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In the last decades, digital games have moved from niche to mainstream. As more people play, talk about, and engage with these artifacts, they have become an important part of contemporary cultures, giving rise to game literacy—the set of skills needed to meaningfully engage with video games. While the potentials of game literacy have, to some extent, been already discussed in the literature, we have not adequately discussed the need for a game literacy that problematizes the sociocultural dimensions of gaming, including the hegemonic, exclusionary rationales implicitly disseminated through mainstream gaming. In this chapter, I outline a decolonial model for game literacy, remarking how the reflection about the gaming circuits of production and dissemination should be part of any initiative that aims at dealing with critical and creative competences towards gaming, and how these are crucial for any citizen in contemporary societies.

In this paper, I intend to explore the role played by reflexivity in grounding a more critical perspective when designing, implementing and analysing participatory digital media research. To carry out this methodological reflection, I will present and discuss a recently concluded research project on young people’s game-making in an after-school programme targeting Latin American migrants in London/UK. I will pay special attention to how my subjectivities influenced planning, data generation and analysis of this programme, and to how context, lived experiences, curricular decisions and interpersonal relationships shaped the kinds of knowledge produced through this research. Findings emerging from this experience included relevant dissonances between curricular design/decisions and the use of participatory approaches in game-making, and the limitations of traditional analytical categories within the Social Sciences field (e.g., gender and intersectionality) to understanding subjectivities expressed through game-making. This study offers relevant insights into the place of reflexivity in research on digital media production by young people by highlighting its complexity and by calling for more critical and less homogenising approaches to this type of research.

This article investigates the relationship between young people’s game-making practices and meaning-making in videogames. By exploring two different games produced in a game-making club in London through a multimodal sociosemiotic approach, the author discusses how semiotic resources and modes were recruited by participants to realize different discourses. By employing concepts such as modality truth claims and grammar, he examines how these games help us reflect on the links between intertextuality, hegemonic gaming forms and sign-making through digital games. He also outlines how a broader approach to what has been recently defined as the ‘procedural’ mode by Hawreliak in Multimodal Semiotics and Rhetoric in Videogames (2018) can be relevant for promoting different and more democratic forms of meaning-making through videogames.

The present paper discusses questions related to the histories of videogames, more specifically in how we approach videogames in Global South. By using Zeebo, a Brazilian console produced in the late 2000s as an epistemic tool, I discuss the limitations of universalist, mainstream-centric epistemological models for exploring videogames as cultural phenomena. By investigating Zeebo’s discourses about piracy and players in the Global South, I argue that this platform can be seen as a partial decolonial project, destabilising conventional historical narratives about South-North relationships in videogames, but refraining from challenging a mainstream, Global North oriented epistemology. This exploratory work, therefore, elaborates on how a decolonial project of history of videogames, one that is more epistemically just to Global South, could be sought.

This paper explores a game-making programme for 14 Latin American migrants aged 13-18 in London/UK, carried out between October/2017-January/2018, where I investigated the relationships between game conventions, platforms and personal preferences in the curation of fluid identities through game production. Participants presented varying levels of affinity with games linked both to access issues and to other specific elements (e.g. perception of games in contemporary culture, gender). Questionnaires, observations, unstructured/semistructured interviews and gaming archives were employed to explore this participatory initiative and data was analysed through Multimodal Sociosemiotics. Findings remarked how shared understandings about digital games can find their way into platforms and act as “cultural-technical gatekeepers”, supporting or hindering the engagement with game-making of those often perceived as outsiders to gaming culture. This gatekeeping happens when there are “creative dissonances” between, for example, personal preferences and platforms aligned to normative/mainstream genres. These dissonances, however, can end up fostering subversive designs, contravening gaming conventions and potentially challenging traditional gaming boundaries. This insight is relevant for understanding “cultural-technical constraints” and subversive/non-mainstream game-making, especially in relation to innovation and appropriation of game-making resources/strategies by non-mainstream groups.

En 2007, le monde du jeu vidéo est secoué par une violente polémique au sujet du jeu vidéo Resident Evil 5. Ce dernier est accusé de faire commerce du racisme, en invitant à se glisser dans la peau d'un américain blanc body-buildé, missionné dans une région africaine anonyme, et tuant des dizaines d'hommes et de femmes noires présentées comme de dangereux zombies infectés du virus T. Depuis, la communauté des joueurs et joueuses de jeux vidéo interpelle régulièrement les créateurs et créatrices des jeux sur les questions du racisme et du sexisme.Dans son ouvrage, Mehdi Derfoufi analyse les rapports de force qui structurent l'industrie du jeu vidéo, dévoilant comment le racisme se niche parfois insidieusement au cœur de scénarios de jeux vidéo à succès. Il nous invite à nous questionner. Quels sont les pays qui pèsent sur les milliards d'euros du marché mondial du jeu vidéo ? Qui sont les game designers et auteurs des jeux ? Comment les représentations racistes sont-elles véhiculées à travers les personnageset les imaginaires vidéoludiques ? L'auteur nous dévoile avec brio les logiques racialisantes à l’œuvre au sein d’un marché économique très concurrentiel où des stéréotypes exotisants servent régulièrement à faire vendre un jeu. Il nous montre aussi comment la division internationale du travail et la hiérarchie économico-politique Nord/Sud pèse sur le marché du jeu vidéo et ralentit l’émergence de nouvelles représentations. Pourtant, de nombreux espoirs, notamment dans les pays du Sud participent au renouvellement de la culture geek : face aux violences racistes, la riposte s’organise.

Repairing Play: Toward A Black Phenomenology of Play In this talk I offer the term "repairing play" or play that both repairs the damages wrought by colonialism, and is itself a form of reparations, in an effort to consider how we might advance an understanding of play that is inclusive of BIPOC people. I focus in on the Black American experience in order to better theorize a moment of repair, and consider how torture is memorialized in play through song. I also will draw on examples from Black artists and game designers in order to help show how their work in repairing play draws from the tradition of Black radical aesthetics. Bio: Aaron Trammell is an Assistant Professor of Informatics and Core Faculty in Visual Studies at UC Irvine. He writes about how BIPOC experience the games they play. Specifically, he is interested in how games and play further values of white privilege and hegemonic masculinity in geek culture. Aaron's work has been cited in Wired and featured on National Public Radio. It has been published in Game Studies, Games & Culture, New Media & Society, and G|A|M|E. He is the Editor-in-Chief of the journal Analog Game Studies and the Multimedia editor of the Sounding Out!

"Y la culpa no era mia, ni donde estaba, ni como vestia", chantaient des femmes aux yeux bandés dans différentes villes d'Amérique latine en novembre 2019. Cette performance, créée par le collectif féministe Las Tesis, a fait le tour du monde. Elle montre la force et la vitalité de l'artivisme dans les Amériques. Ce volume porte sur la diversité des théorisations et des mobilisations féministes du continent américain, très dynamiques historiquement et de plus en plus visibles depuis la fin du XXe siècle. Le féminisme des Amériques est pluriel et possède une généalogie propre. Les auteures s'attachent à décliner ses différentes formes : chicano, décolonial, lesbien, queer, entre autres. L'originalité des actions féministes de la région provient de la mobilisation politique de genres artistiques, qu'ils soient musicaux (rap, reggaeton), picturaux ou des arts visuels. Cet artivisme joue ainsi un rôle central dans les formes d'action du continent et ce volume présente leur diversité, leur richesse et leur force créatrice et politique."--Page 4 of cover.

"Les liens entre l'art contemporain et les questions de colonialité, postcolonialité, et décolonialité sont anciens et multiples. Des artistes occidentaux et non-occidentaux, depuis plusieurs décennies déjà, s'en sont emparés pour produire des œuvres qui témoignent de leurs engagements politiques, sociétaux et esthétiques. Des concepts que les études postcoloniales ont approfondies ou inventées – agency (agentivité), mimicry (mimétisme/simulacre), ou essentialisme stratégique –, en autant d'outils utiles à démêler la complexité des relations coloniales et, au-delà, de toutes les relations de domination, sont ainsi revisités par les artistes. D'autre part, des auteurs, relevant de ces champs d'études qui conservent aujourd'hui toute leur actualité politique et leur pertinence théorique, disent à leur tour l'intérêt qu'ils portent à la création contemporaine. Associant vingt historiens de l'art et chercheurs en littérature, philosophie, droit ou psychanalyse, Postcolonial/Décolonial. La preuve par l'art présente des travaux portant sur des démarches artistiques (Betye Saar, Fred Wilson, Sarkis, Lidwien van de Ven, Voluspa Jarpa, des artistes du collectif Mira au Mexique, Iris Kensmil, Jean Renoir, et bien d'autres), mais aussi sur des propositions institutionnelles (notamment initiées par le Centro de Arte y Comunicación de Buenos Aires, la Biennale de Venise ou le Van Abbemuseum d'Eindhoven), associées en de nouveaux réseaux de solidarités. Une place particulière est réservée aux singularités artistiques, théoriques et juridiques en Amérique latine, lieu d'émergence des théories décoloniales. Sous un angle historiographique et épistémologique, on trouvera ici des analyses des fondements historiques, théoriques et idéologiques du postcolonial dont les théorisations, loin de la saturation conceptuelle dont certains veulent les accuser, concernent particulièrement l'histoire de l'art. "

En France, depuis quelques années, le terme « décolonial » fait couler beaucoup d'encre. Employé d'abord dans les milieux militants antiracistes, il a fait plus récemment l'objet de manifestations scientifiques et de travaux académiques, ainsi que d'une réappropriation médiatique qui, en en dévoyant bien souvent le sens, jette sur lui une forme d'anathème, lui conférant une coloration largement polémique. Les théories et les mouvements décoloniaux restent ainsi fondamentalement mal compris, et leurs concepts fondateurs, comme la notion de colonialité, ne sont presque jamais rapportés à leur contexte d'origine ni aux penseurs et penseuses qui les ont forgés. L'histoire de la pensée et de la pratique décoloniales, malgré des travaux universitaires ou des revues dédiées de plus en plus nombreux, reste finalement mal aimée, parce que mal connue, du grand public. Pour dissiper les amalgames ordinaires qu'occasionne en France la réception souvent trop superficielle de ces courants, des universitaires et / ou militant·e·s tentent de diffuser la richesse conceptuelle et politique du mouvement. Leurs travaux soulignent la nécessité de faire connaître la voix d'intellectuel·le·s et d'activistes latino-américain·e·s en diffusant leurs textes en langue française, en les soumettant au débat ou en en proposant des approches critiques. On peut dire qu'un champ d'études décoloniales, encore jeune, mais pluriel et foisonnant, est en cours de consolidation. Retour aux origines Si les termes « décolonial » et « décolonialité » se chargent souvent dans les médias français de connotations hostiles, du fait notamment de la critique radicale de la modernité qu'ils induisent ou du soupçon de communautarisme qu'ils soulèvent, il importe de revenir à l'origine du mouvement décolonial, des théories et concepts qui le fondent, aux luttes, aux résistances concrètes et aux propositions de mondes qu'il recouvre. Pour tenter de mettre en lumière ses apports-philosophiques, mais aussi épistémologiques, politiques, ontologiques ou esthétiques-, un tour d'horizon s'impose des différent·e·s auteur·e·s et notions qui caractérisent le mouvement décolonial, au demeurant éminemment pluriel, d'Amérique latine.

This article paves way for a materialist analysis of the games industry as 21st century imperialism that is economically and culturally structured to cultivate anti-democratic norms that lead to fascist movements against those who question or seek to change the status quo. While much research has studied the politics of reactionary movements in gaming cultures, few have paid attention to the relation between the games industry as part of an imperialist economic system, the chauvinistic ideals symptomized in their cultural products, and the reactionist consumer audiences they attract and cultivate. As I argue, the economic structure of the industry as 21st century imperialism leads to perpetual anti-democratic crises that are maintained by reactionary forces that cultivate, attract, and form fascist grassroots organization. To conceptualize this dynamic, I invoke the labor aristocracy theory as suggested by Friedrich Engels and V.I. Lenin. This theory helps highlight the material basis from which consumers of digital games are bribed to become ideologically aligned with the chauvinism that the imperialist nature of the games industry is justified by. I also invoke W.E.B. Du Bois’ concept of a public and psychological wage to highlight the chauvinistic tendencies that the games industry cultivates via their products and marketing, in which the lack of democratic and equitable representation provides the reactionary consumers a sense of superiority. Together, these approaches account for the economic and cultural bases of both the games industry and its reactionary consumers. By anchoring my analysis in critical theories on imperialism and race, the article identifies the root causes of organized harassment and chauvinism in game cultures, as well as how the industry as 21st century imperialism benefits from and is protected by these forces of reaction.

This article aims to answer two questions. The first is: What is a Sámi art museum? The second question considers whether there is no Sámi art museum, as assumed by the Nordnorsk kunstmuseum (NNKM) as the title of a museum performance and exhibition in 2017. To answer the first question, it is necessary to tell the long story of the Sámi cultural-historical museum in Karasjok, Samiid Vuorká-Dávvirat (SVD). This museum was inaugurated in 1972 as an act of resistance against the increasing assimilation politics towards the Sámi population in the post-war period. The building that was erected became a cultural and political centre, and a living cultural institution that housed the increasing Sámi ethno-political movement and its energy. Furthermore, as I will argue, the activity that took place at the site became a part of Sámi cultural heritage. The museum has also collected art since 1972 - a collection that today comprises 1400 artworks. Since the 1980s, various plans have been made for a Sámi art museum in a separate building, somehow connected to SVD, however, none of these plans have yet been realised. The article discusses the different reasons for this, and points to the connotations embedded in the SVD building as a cultural and political centre as one of the contributing factors. To answer the question of whether there is no Sámi art museum, a critical reading of the Nordnorsk kunstmuseum’s 2017 museum performance There Is No is necessary. My answer to the question is that NNKM, unfortunately, fell into several traps in their attempt to focus on the fact that there is no physical building. One such trap, that is very common in Western museums displaying indigenous art, is their use of traditional art-historical models as interpretive lenses when displaying indigenous art. A different concept of what an art museum could be today, as a place where things happen, where we could meet counter narratives, or Sámi art and culture could be presented as being part of the present as well as the past and future, would have been closer to a Sámi art museum. I offer this conclusion both through the deeper understanding of Sámi cultural and ethno-political movements as offered in the story of SVD, and through my reading of the theories of the indigenous American scholar John Paul Rangel. While there may indeed be no physical building claiming to be a Sámi art museum, it does in fact exist through the Sámi concept of árbevierru.

Fin des années 1960 aux Etats-Unis, les Indians of All Tribes impulsent un mouvement de contestations sociales qui a pour but la reconnaissance des droits inhérents aux peuples autochtones à la souveraineté et à l'auto-détermination. L'American Indian Movement et sa branche féminine Women of All Red Nations s'emparent de ces questions sociales, politiques et culturelles. Femmes et hommes entament de concert un processus d'émancipation dont l'accomplissement ne cesse d'être repoussé par les politiques assimilatrices successives du gouvernement états-unien. Au Canada aussi, des mobilisations collectives éclatent dans les années 1980 et 1990, et culminent avec les événements de Restigouche (1984) et la Crise d'Oka (1990). Ces évènements majeurs inspirent toute une jeune génération d'artistes autochtones et de femmes en particulier, formées notamment à l'Institute of American Indian Arts à Santa Fe (Nouveau-Mexique). De formations universitaires approfondies, elles développent des démarches artistiques transdisciplinaires à mi-chemin entre l'histoire de l'art et l'ethnographie. Elles mettent en évidence la porosité et la friabilité des frontières instaurées dans tous les secteurs par la société dominante contre les groupes considérés comme minoritaires. A cette fin, le photographique - par lequel nous désignons la pratique, la technique et l'image photographiques - devient un outil stratégique majeur de réappropriation et de réaffirmation de ce qu'elles sont et tendent à incarner. Ces artistes femmes interrogent grâce à ce médium les façons dont elles ont été représentées et se représentent elles-mêmes dans le cadre de démarches critiques des stéréotypes dont elles font l'objet depuis plusieurs siècles d'appropriation culturelle. Elles repensent par ce biais leurs identités, les rapports qu'elles entretiennent à leurs corps, à leurs sexualités et à leurs genres, à l'aune de leurs propres spiritualités. Grâce à leurs images artistiques et politiques, fruits de pratiques fondées sur une analogie entre la violation de leurs droits, l'exploitation de leurs terres et territoires, et les violences sexuelles dont elles font l'objet, elles continuent à prendre part aux mouvements de résistance actuels qui s'opposent aux projets extractivistes face auxquels elles s'affirment, une nouvelle fois, en première ligne. A partir d'un corpus iconographique de près de 400 œuvres réalisées entre 1969 et 2019, et d'entretiens individuels avec des artistes et des militantes femmes et queer autochtones des Etats-Unis et du Canada, cette thèse a pour objectif de montrer en quoi ces images - en particulier photographiques configurent des épistémologies nouvelles dans une perspective intersectionnelle, décoloniale et anticapitaliste, et s'inscrivent dans la continuité d'un processus de réaffirmation des droits inhérents des peuples autochtones, garantis par la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones (2007)

"The Routledge International Handbook of Perpetrator Studies provides the first comprehensive overview of this emerging interdisciplinary field in the humanities and social sciences. Featuring contributions by scholars from a wide variety of fields and disciplines, the Handbook charts the growth and development, foundations, key debates, core concerns, and frontiers of Perpetrator Studies. Focusing on genocide, terrorism, and other forms of political mass violence, this Handbook addresses questions of guilt and responsibility, definition, terminology, typology, motivations, group dynamics, memory, trauma, representation, and pedagogy. Offering a thematic and conceptual approach that facilitates a comparative analysis across historical, geographic, and disciplinary lines, the Handbook allows different disciplinary perspectives to confront one another. In so doing, this foundational volume presents contemporary perspectives on longstanding debates whilst also providing new contributions to the field. Written with an interdisciplinary readership in mind, the chapters provide an overview of existing work on a specific topic or issue, delineate current developments within the respective discipline or field, and make suggestions for further research. As such, the book will appeal to scholars across a range of disciplines, including history, sociology, anthropology, criminology, law, philosophy, memory studies, psychology, political science, literary studies, film studies, cultural studies, art history, and education"-- Provided by publisher.

This essay considers how the experience of Black folk descended from slaves in North America helps us to rethink a definition of play that has been largely informed by scholars and philosophers working within a White European tradition. This tradition of play, theorized most famously by Dutch Art Historian Johan Huizinga, French Sociologist Roger Caillois, Swiss Psychologist Jean Piaget, and New Zealander Brian Sutton-Smith reads play in a mostly positive sense and asserts that certain practices, namely torture, are taboo and thus cannot be play. I argue that this approach to play is short-sighted and linked to a troubling global discourse that renders the experiences of Black, Indigenous, and People of Color (BIPOC) invisible. In other words, by defining play only through its pleasurable connotations, the term holds an epistemic bias towards people with access to the conditions of leisure. Indeed, torture helps to paint a more complete picture where the most heinous potentials of play are addressed alongside the most pleasant, yet in so doing the trauma of slavery is remembered. In rethinking this phenomenology, I aim to detail the more insidious ways that play functions as a tool of subjugation. One that hurts as much as it heals and one that has been complicit in the systemic erasure of BIPOC people from the domain of leisure.

Aucune étude n’a jamais démontré que les formes médiatiques disposeraient d’un pouvoir direct de transformation des réalités sociales. Une approche critique un peu sérieuse préférera ainsi appréhender le jeu vidéo comme le site d’un ensemble de rapports de pouvoir opérant au sein de la culture dominante, traversé, à l’instar d’autres formes culturelles, par des contradictions, des résistances et des réappropriations – autrement dit par des circulations dans la production de sens, les formes et les affects, qui viennent renforcer, nuancer ou déstabiliser les normes de l’hégémonie culturelle. Depuis le début des années 2010 et en particulier la polémique du #GamerGate en 2014, la communauté vidéoludique ne peut plus ignorer le sexisme. Les féministes n’ont pourtant pas attendu si longtemps pour se manifester. Mais c’est peut-être l’année 2012 qui marqua un réel tournant, lorsque Anita Sarkeesian lança une campagne de crowdfunding pour une série de vidéos sur sa chaîne YouTube feministfrequency. Sa démarche déclencha une vague de cyberharcèlement qui alla des insultes aux menaces de mort et jusqu’à la publication de données personnelles. Ce modèle de violence sexiste s’est reproduit à de multiples reprises, notamment en France en 2013 à l’encontre de la créatrice de jeu et féministe Mar_Lard, attaquée pour sa critique argumentée du sexisme dans la culture geek. Elle revenait en particulier sur des propos plus que complaisants d’un journaliste à propos d’une séquence où le personnage de Lara Croft, héroïne du mythique je…

Parution dans la revue Diogène d’un article co-écrit avec James Berclaz-Lewis. En dépit de la publication de travaux importants depuis les années 1990, le champ disciplinaire des études ciném…

Depuis quelques décennies, certains artistes colombiens cherchent à repenser ce que peut être aujourd’hui l’identité colombienne, et plus concrètement celle de l’artiste. Au-delà du stéréotype de ce qu’est le « Colombien » vu de l’extérieur, au-delà d’une histoire coloniale – et toutes ses problématiques – commune aux pays d’Amérique latine, ainsi que d’une histoire récente plus particulière connue pour son extrême violence, nous pouvons affirmer que l’identité colombienne est le résultat d’identités multiples, diverses et variées. Par ailleurs, il existe un dénominateur commun qui peut la définir car elle s’est construite durant ces deux derniers siècles à partir d’un concept : celui de « l’hybridité ».

In this article I argue that the structural conditions of global capitalism and postcolonialism encourage game developers to rearticulate hegemonic memory politics and suppress subaltern identities. This claim is corroborated via an application of Edward Herman and Noam Chomsky’s propaganda model to the Japanese-developed video game Metal Gear Solid V: The Phantom Pain. This case study highlights that the hegemonic articulations of colonial histories are not exclusive to Western entertainment products where instead modes of production matter in the ‘manufacturing of mnemonic hegemony’. I also propose that the propaganda model, while instructive, can be improved further by acknowledging a technological filter and the role of the subaltern. Thus, the article furthers the understanding of the relation between production and form in contemporary technological phenomena like video games and how this relation motivates hegemonic articulations of the past in contemporary mass culture.

Many of today's most commercially successful videogames, from Call of Duty to Company of Heroes, are war-themed titles that play out in what are framed as authentic real-world settings inspired by recent news headlines or drawn from history. While such games are marketed as authentic representations of war, they often provide a selective form of realism that eschews problematic, yet salient aspects of war. In addition, changes in the way Western states wage and frame actual wars makes contemporary conflicts increasingly resemble videogames when perceived from the vantage point of Western audiences.This interdisciplinary volume brings together scholars from games studies, media and cultural studies, politics and international relations, and related fields to examine the complex relationships between military-themed videogames and real-world conflict, and to consider how videogames might deal with history, memory, and conflict in alternative ways. It asks: What is the role of videogames in the formation and negotiation of cultural memory of past wars? How do game narratives and designs position the gaming subject in relation to history, war and militarism? And how far do critical, anti-war/peace games offer an alternative or challenge to mainstream commercial titles?