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L’auteure soutient que le documentaire de 2016 d’Alethea Arnaquq-Baril, Angry Inuk (Inuk en colère), crée, grâce au cinéma, des espaces de « souveraineté visuelle » centrés sur l’« agentivité sensorielle » inuite (Raheja, 2010 ; Robinson, 2016). La réalisatrice propose un recadrage, selon un point de vue inuit, de la rhétorique dominante entourant la chasse aux phoques, pratique décriée violemment par des groupes de défense des droits des animaux. Plus qu’une simple réfutation de ces discours sudistes, ce film met de l’avant les connaissances inuites en lien avec le territoire et la gestion des ressources et remet en question les argumentaires libératoires soutenus par ces organismes, dont les raisonnements reconduisent des dynamiques coloniales plutôt que de les ébranler. Comme l’évoque son titre, le documentaire riposte à l’ire des protestataires anti-chasse aux phoques (dont la voix s’impose souvent au détriment des voix inuites, généralement tues), en créant un espace d’expression pour la colère inuite, présentée à la fois comme carburant et comme point de départ légitime et valide de la lutte contre les organismes en question. De façon centrale, le film met en scène des récits de chasse aux phoques s’appuyant sur une « agentivité sensorielle » inuite qui, aux yeux de Dylan Robinson, se manifeste sous la forme de « modes d’expression qui, à la fois, affirment une force culturelle et exercent une puissance affective auprès des personnes présentes ». Arnaquq-Baril propose ainsi des représentations de rires partagés, d’un froid ressenti, de sons joyeux de consommation communautaire de diverses parties du phoque, de même que des photos tirées de la campagne Twitter menée autour du mot-clic #sealfie ; cette campagne médiatique, ancrée dans une célébration humoristique et fière de la chasse inuite aux phoques, se veut en ce sens un contre-point au discours affectif simpliste et méprisant des organismes anti-chasse. En s’articulant autour de la résilience complexe propre aux Inuits, Inuk en colère incarne en soi une forme de souveraineté inuite, s’imposant au sein des récits qui participent à la sensibilisation du public quant aux enjeux entourant cette chasse. En outre, le film invite l’auditoire à réfléchir aux avenirs autochtones et à envisager de quelles manières l’activisme pour la défense des droits des animaux peut être décolonisé afin qu’il ne mène pas à la reconduction de dynamiques violentes d’extractivisme et de colonisation.

Haerenga Wairua / Spiritual Journeys explore le cinéma maori en tant que 4e cinéma, dans son articulation de la spiritualité maorie comme un ensemble de croyances et de pratiques vivantes et d’une grande pertinence pour ce XXIe siècle. Après une brève description des termes et croyances clés, l’auteure analyse deux longs-métrages de fiction récents, The Strength of Water (Armagan Ballantyne, scr Briar Grace-Smith, NZ & Allemagne 2009) et The Pā Boys (Himiona Grace, NZ, 2014) comme emblématiques des pratiques cinématographiques autochtones, en ce qu’ils mettent fortement en avant différents niveaux et expériences de transformation spirituelle, via divers voyages au propre comme au figuré : voyages réels, voyages psychologiques ET expériences après la mort, donc voyages spirituels. Positionnant ces films dans le contexte des traditions spirituelles de narration littéraire et cinématographique, l’auteure explore les diverses techniques filmiques et cinématographiques mises en œuvre pour rendre l’expérience spirituelle, via le son et l’image, en mettant en évidence les liens avec la Terre, l’Eau et l’environnement naturel en tant qu’éléments spirituels et souvent surnaturels. Alors que ces derniers sont généralement interprétés par les critiques et chercheurs allochtones comme étant de l’ordre du fantastique, dans le discours établi du réalisme magique, l’auteure avance plutôt que les représentations autochtones ne peuvent être ni expliquées ni contenues de manière adéquate par ce terme, et propose à sa place celui de « réalisme spirituel autochtone ». L’auteure conclut en soulignant la pertinence de voix autochtones comme celles-là, qui expriment une spiritualité enracinée dans l’interdépendance de tous êtres et de toutes choses : force de guérison dans notre planète meurtrie.

"Afterlives of Indigenous Archives offers a compelling critique of Western archives and their use in the development of “digital humanities.” The essays collected here present the work of an international and interdisciplinary group of indigenous scholars; researchers in the field of indigenous studies and early American studies; and librarians, curators, activists, and storytellers. The contributors examine various digital projects and outline their relevance to the lives and interests of tribal people and communities, along with the transformative power that access to online materials affords. The authors aim to empower native people to re-envision the Western archive as a site of community-based practices for cultural preservation, one that can offer indigenous perspectives and new technological applications for the imaginative reconstruction of the tribal past, the repatriation of the tribal memories, and a powerful vision for an indigenous future."

Aboriginal Territories in Cyberspace (AbTeC) is a research network of artists, academics and technologists centrally concerned with Indigenous representation in, and production of, digital media (AbTeC, 2008). AbTeC investigates and identifies ways for Indigenous peoples to tell our stories via networked technologies, and in so doing, strengthen our communities while proactively participating in shaping cyberspace. We are based at Concordia University, in Montreal, Quebec.

Multiple expressions of sovereignty beyond a narrow legal interpretation are discussed through the artwork of contemporary Iroquois artists, G. Peter Jemison (Seneca), Alan Michelson (Mohawk), Samuel Thomas (Cayuga), and Marie Watt (Seneca). Michelson's installation at the Massena homeland security border checkpoint between the United States, Canada, and the Mohawk Nation, titled The Third Bank of the River, draws on the Guswentah or Two Row Wampum underscoring the problematic yet ongoing assertion of Haudenosaunee sovereignty. A link is made between the work of these artists and the 2008 Courtney Hunt film, Frozen River, based on the cultural and political understanding of the Two Row Wampum. The Guswentah is discussed as a demonstration of sovereignty and is historicized through Cayuga chief Deskaheh's call for the recognition of Haudenosaunee sovereignty at the League of Nations in Geneva, in 1923, John Mohawk's 1978 Basic Call to Consciousness, and more recently, Taiaiake Alfred's 1999 Peace, Power, Righteousness. These artists demonstrate the critical role they play in the ongoing formation of sovereignty as a visual or aesthetic issue in conjunction with its historic legal positioning.

This article considers the way certain Indigenous artists are reviving conceptions of territory and history that are anchored in secular epistemologies and the construction of knowledge. Such conceptions provide a way for these artists to respond to colonial appropriation, reactivate interrupted dialogues, engender new forms of territorialization, and create places of commemoration and memory preservation. Similar to the historiographical deconstruction performed by thinkers and activists such as Vine Deloria Jr. and Taiaiake Alfred, these artists’ works offer a model of autonomy and environmental balance. While some are reviving mnemonic practices, such as the making of wampum, which traditionally preserve memories of alliances and conflicts, others have embraced Internet and selfie technologies as a means of creating new spaces for speech and recognition

What happens when a Native or indigenous person turns a video camera on his or her own culture? Are the resulting images different from what a Westernized filmmaker would create, and, if so, in what ways? This book discusses the core concepts of aesthetics and indigenous culture and examines the work of American Indian documentary filmmakers

This paper proposes a theoretical framework with which to dis- cuss the critical engagement of media art projects in Second Life with racialized self-representation, fashion and ethnic dress. Ex- amining Montreal-based Mohawk artist Skawennati’s machinima series, TimeTravellerTM (2008-13), a project of self- determination, survivance and Indigenous futurity, it argues the critically-aware act of ‘virtually self-fashioning’ racialized born- digital identities, or virtual ethnicities, disrupts ways in which today’s vast proliferation of self-technologies enabling the crea- tion, recreation and management of multiple selves, would other- wise remain complicit with neoliberal colour-blind racism

En esta conversación entre la cineasta documental Marta Rodríguez y Pedro Pablo Gómez, antes que hacer un recorrido cronológico por el trabajo la artista, se abordan problemas tranversales que están presentes a lo largo de su obra: el cine documental como modo de representación; la construcción de una metodología del cine documental latinoamericano; el carácter decolonial de la obra de Rodríguez y su compromiso indeclinable durante más de cuatro décadas de acompañar las luchas de campesinos, indígenas y afrodescendientes, entre otros. Y es en este abordaje donde Marta Rodríguez, haciendo uso de una memoria extraordinaria, puede tejer un relato en el que se destaca la ética de la artista y su compromiso indeclinable de denuncia de las injusticias sociales, utilizando las tecnologías del cine, no para hablar por las víctimas, sino para hacer escuchar sus voces y mantener vivas sus imágenes; unas imágenes que interpelan el discurso colonial mediante el cual se ha tejido nuestro relato de nación. Dans cette conversation entre la cinéaste documentaire Marta Rodríguez et Pedro Pablo Gómez, avant d'entreprendre une tournée chronologique de l'œuvre de l'artiste, nous traitons les problèmes transversaux présents tout au long de son travail : le cinéma documentaire comme mode de représentation ; la construction d'une méthodologie du documentaire latino-américain; la nature décoloniale de l'œuvre de Rodríguez et son engagement pendant plus de quatre décennies pour accompagner les luttes des paysans, des indigènes et des Afro-descendants, entre autres. Et c'est dans cette approche que Marta Rodríguez, avec une mémoire extraordinaire, peut tisser une histoire qui souligne l'éthique de l'artiste et son engagement indécelable à dénoncer les injustices sociales, en utilisant les technologies du cinéma –pour ne pas parler en lieu des victimes, mais pour faire entendre leur voix et garder leurs images vivantes. Des images qui contestent le discours colonial par lequel notre récit de nation a été tissé.

First Person Encounters is a series of podcasts presented by Games Studies India, about our first experiences with Games while growing up in India. This our third podcast where we talk with Poornima Seetharaman. She is the first Indian to be inducted in the Women in Games (WIGJ) Hall of Fame and is also the lead game designer at Zynga. Hear as we talk about her foray in the world of gaming.

The in-depth, diverse, and accessible essays in Queer Game Studies use queerness to challenge the ideas that have dominated gaming discussions. This volume reveals the capacious albeit underappreciated communities that are making, playing, and studying queer games, demonstrating the centrality of LGBTQ issues to the gamer world and establishing an alternative lens for examining this increasingly important culture.

Postcolonialismo y feminismo utilizan conceptos comunes para el análisis y de/construcción de las narrativas dominantes. En países donde la colonización ha hecho estragos, las mujeres ponen en valor su empoderamiento como protagonistas de su destino. En esta línea las mujeres han aportado sus propuestas feministas para una nueva visión de lo colonial/postcolonial. Este trabajo pretende hacer un chequeo por aquellos trabajos videográficos de mujeres que, después de haber sido colonizadas, han realizado una descolonización cultural, situando su creatividad en varios continentes.

Indigenous Art New Media and the Digital convenes leading scholars, curators, and artists from the Indigenous territories in Canada, the United States of America, Australia, and Aotearoa (New Zealand). It brings forth urgent conversations about resistance to colonial modernism, and highlights the historic and ongoing use of technology by Indigenous communities and artists as vehicles of resilience and cultural continuity. This issue ignites productive dialogue around the definitions of new and digital media art and practice-based work within the framework of Indigenous art and theory

Article sur les machinimas de l'artiste Skawennati (Kanien'kehá:ka) et du travail du laboratoire d'ABTEC (Aboriginal Territories on cyberspace) à l'Université Concordia.

Transference, Tradition, Technology explores Canadian Aboriginal new media and references the work of artists within a political, cultural and aesthetic milieu. The book constructs a Native art history relating to these disciplines, one that is grounded in the philosophical and cosmological foundations of Aboriginal concepts of community and identity within the rigour of contemporary arts discourse. Approachable in nature but scholarly in content, this book is the first of its kind. A text book for students and teachers of Canadian Aboriginal history and visual and media art, and a source for writers, scholars and historians, Transference, Tradition, Technology is co-produced with the Art Gallery of Hamilton, Hamilton; and Indigenous Media Arts Group, Vancouver.