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This article considers the way certain Indigenous artists are reviving conceptions of territory and history that are anchored in secular epistemologies and the construction of knowledge. Such conceptions provide a way for these artists to respond to colonial appropriation, reactivate interrupted dialogues, engender new forms of territorialization, and create places of commemoration and memory preservation. Similar to the historiographical deconstruction performed by thinkers and activists such as Vine Deloria Jr. and Taiaiake Alfred, these artists’ works offer a model of autonomy and environmental balance. While some are reviving mnemonic practices, such as the making of wampum, which traditionally preserve memories of alliances and conflicts, others have embraced Internet and selfie technologies as a means of creating new spaces for speech and recognition

La idea de elaborar un número sobre las luchas de las mujeres y las feministas en América Latina y el Caribe surgió de un encuentro entre Sabine Masson (Suiza), Jules Falquet (Francia) y Ochy Curiel (República Dominicana), cuyos caminos se cruzaron en el continente latinoamericano por razones personales y políticas. Debatimos y reflexionamos juntas sobre la cuestión de las barreras de "raza" y de clase que nos atraviesan a las feministas de diferentes partes del mundo, y que son en particular el reflejo de las relaciones de dominación entre el Sur y el Norte. Precisamente por estas barreras, las experiencias políticas y el trabajo de construcción colectiva de muchas feministas y mujeres, especialmente de América Latina y el Caribe, siguen siendo desconocidas para la mayoría de las feministas de otras latitudes, y de poco interés para las revistas académicas feministas de los países ricos. Oponerse a esta invisibilización y contribuir, aunque sea a nivel experimental y muy modesto, a la deconstrucción de estas barreras, fue nuestra principal motivación para organizar este número en una revista francófona como Nouvelles Questions Féministes. Sin embargo, el trabajo de coordinación presentó importantes contradicciones: primero, entre nosotros mismos. En primer lugar, tuvimos que reconocer e integrar las diferencias y similitudes de nuestras respectivas posiciones, para llegar a un consenso que nos permitiera desarrollar esta cuestión juntos. En segundo lugar, nos enfrentamos al riesgo de reproducir una vez más el saqueo de los conocimientos de las mujeres indias, afrodescendientes y mestizas latinoamericanas y caribeñas por parte de los "expertos del Norte". Los textos se traducirían al francés, lo que significaría que una ínfima minoría de mujeres latinoamericanas y caribeñas tendría acceso a ellos, mientras circulaban por Europa, enriqueciendo una vez más el conocimiento de las mujeres de los países ricos con el trabajo, las luchas, las historias y los escritos de las mujeres de los países pobres. Ante este problema, decidimos que la publicación de este número fuera acompañada de una versión en español, con el objetivo de hacer circular y compartir esta producción intelectual en América Latina y el Caribe   L’idée de faire un numéro sur les luttes de femmes et les luttes féministes en Amérique latine et aux Caraïbes a surgi de la rencontre entre Sabine Masson (Suisse), Jules Falquet (France) et Ochy Curiel (République Dominicaine), dont les chemins se sont croisés sur le continent latino-américain pour des raisons personnelles autant que politiques. Nous avons débattu et réfléchi ensemble sur la question des barrières de « race » et de classe qui nous traversent, nous les féministes de différentes parties du monde, et qui sont notamment le reflet des rapports de domination entre le Sud et le Nord. Justement à cause de ces barrières, les expériences politiques et le travail de construction collective de beaucoup de féministes et de femmes, notamment latino-américaines et des Caraïbes, demeurent inconnus de la plupart des féministes d’autres latitudes, et intéressent peu les revues féministes académiques des pays riches. S’opposer à cette invisibilisation et contribuer, même si ce n’est qu’à un niveau expérimental et très modeste, à déconstruire ces barrières, a constitué notre principale motivation pour organiser ce numéro dans une revue francophone comme Nouvelles Questions Féministes . Néanmoins, le travail de coordination présentait d’importantes contradictions : d’abord, entre nous. Pour commencer, nous avons dû reconnaître et intégrer les différences et les similitudes de nos positions respectives, afin de parvenir à un consensus qui nous permette d’élaborer ce numéro ensemble. Ensuite, nous nous confrontions au risque de reproduire encore une fois le pillage des connaissances des femmes indiennes, afro-descendantes et métisses latino-américaines et des Caraïbes par les « expertes du Nord ». Les textes allaient être traduits en français, c’est-à-dire qu’une infime minorité de femmes latino-américaines et des Caraïbes pourrait y avoir accès, pendant qu’ils circuleraient en Europe, enrichissant une fois de plus le savoir des femmes des pays riches à partir du travail, des luttes, des histoires et des écrits des femmes des pays pauvres. Face à ce problème, nous avons décidé que la publication de ce numéro allait s’accompagner d’une version en espagnol, dans le but de faire circuler et de partager cette production intellectuelle en Amérique latine et aux Caraïbes

En esta charla conversaremos sobre las luchas históricas por la reivindicación de los derechos del pueblo afro que están detrás de su estética, específicamente en dos de sus expresiones femeninas: el turbante afro y el pelo natural, los cuales han servido como elementos de resistencia para la pervivencia de las prácticas y costumbres ancestrales. Como parte de la exposición temporal del Museo del Oro 'A bordo de un navío esclavista, La Marie-Séraphique' (que se presentó en Bogotá del 7 de octubre de 2018 al 7 de abril de 2019) hablamos en el museo sobre algunos peinados ancestrales, como la espina de pescado, las tropas, el hundidito, el ciempiés y la vicha, y sobre los usos, significados y modelos de los turbantes afro, como la cadena del esclavo, la autoridad, el kitambala, el enkeycha y el doek. El termino mata ‘e pelo surge de las expresiones propias de nuestras ancestras, que se referían al pelo afro cómo una gran mata (árbol), frondosa, incontrolable y rizada, que requería unos cuidados particulares por su condición crespa, abundante y diversa. El cuerpo de la mujer negra, raizal y palenquera ha estado históricamente ligado a las luchas por la reivindicación de los derechos del pueblo afro, siendo la mata ‘e pelo el elemento estético que más las ha transmitido. Entre las personas de ancestros africanos, la estética del pelo afro se remonta a un pasado cargado de lucha y resistencia, pues las trenzas fueron usadas para la elaboración de mapas que marcaban el camino a la libertad de los cimarrones. Las mujeres se reunían en el patio para peinar a las más pequeñas. Diseñaban en su cabeza un mapa lleno de caminitos y salidas de escape, en el que ubicaban los montes, ríos y árboles más altos. Así, al verlas, los hombres sabían cuáles rutas tomar. Su código, desconocido para los amos, les permitía a los esclavizados huir. El balance humano de la trata de cautivos africanos a través del Atlántico es dramático: con una inmensa brutalidad, desplazó a 13 millones de hombres, mujeres y niños entre la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XIX. #ElMuseoDelOroTambiénEsAfro Producción Banco de la República Realización Santiago Martínez

La exposición Presencia negra en Bogotá hace parte de la investigación en Migraciones que desde la Universidad Nacional lideran Mercedes Angola y Maguemati Wabgou. Está presente en el Claustro de San Agustín, como un homenaje a los hacedores de grandes historias que se desconocen, personas cuyos aportes a la construcción de la sociedad colombiana y a la consolidación de la identidad nacional desde diversas perspectivas y disciplinas ha invisibilizado la historia colombiana. En compañía de sus protagonistas, acompáñenos en la formulación de nuevas preguntas de investigación en torno al aporte de la gente negra a Colombia y a países vecinos, pues no solo se ha producido migración interna sino, "fuga" hacia otros países. Invitados : Mercedes Angola, artista plástica e investigadora y Maguemati Wabgou, sociólogo e investigador.

Compuesta por 355 obras de arte de naturaleza muy variada, la exposición en sala y ahora impresa busca visibilizar, dignificar, valorar y difundir los legados civilizatorios, reativos, culturales, económicos, sociales, políticos, tecnológicos, ambientales e históricos de los pueblos del África occidental y de sus descendientes en la construcción de Antioquia. Además, este catálogo pretende ubicar en las manos del público, y de los especialistas en museos y en estética, el de-bate sobre las encrucijadas que encierra la representación museal de las obras artísticas y de las culturas de los pueblos afroamericanos fraguados en el seno de las dinámicas esclavistas, imperiales y coloniales.

When E. Carmen Ramos organized Our America: The Latino Presence in American Art (2013) at the Smithsonian American Art Museum in Washington, DC, art holdings of Latinx artists at the institution were minimal and unbalanced. The museum lacked works by foundational figures; entire groups like Dominican Americans were missing, as were genres like abstract art; and with a collection dominated by colonial and folk art and work by Mexican Americans, it was impossible to produce any comprehensive exhibition of contemporary Latinx art, much less one that represented the diversity of artists and trends. Ramos was one of the few Latinx curators hired in the aftermath of the infamous 1994 “Willful Neglect” report documenting a historical pattern of discrimination at the Smithsonian Institute and calling for the hiring of Latinx curators to help direct the Smithsonian’s priorities in research, collections, and exhibitions.1 Twenty-five years later, this pattern of exclusion continues apace. In 2018, a study by UCLA’s Chicano Studies Research Center found that while the Smithsonian’s Latinx workforce grew from 2.5 percent to 10.1 percent, this growth falls short of representing the growth of the Latinx population, which since 1994 has doubled to 17.8 percent of the total population. In sum, the task of putting a dent in a mostly white canonical art history and collection was a daunting one, and whatever Ramos did would be a politically charged intervention. This would be the first major scholarly survey exhibition of Latinx art, a statement to insert it as central to US art history, and the first major show of its type in a major North American museum in decades.

In the 1960s, topless entertainment became legal in San Francisco, although cross-dressing continued to be criminalized. This article documents queer Latina/x visual and performance cultures of San Francisco’s strip club industry during this critical moment. It employs visual and performance analyses that draw from ethnographic interviews and archival research about three Latinas who performed as exotic dancers during this period, two of whom were out transsexuals: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr, and Lola Raquel. Engaging Marcia Ochoa’s notion of “spectacular femininities” and Juana María Rodríguez’s theory of “queer gesture,” the article maps out a queer Latina/x herstoriography about the early days of topless entertainment in San Francisco. It demonstrates how the transgressive practices of these Latina performers enrich genealogies of queer and Latina/x performance and visual cultures since the 1960s. It thus contributes to the expansion and intersection of the fields of performance studies, Latina/x studies, and feminist, gender, and sexuality studies. These fields and their intertwinings offer critical tools to resist the sexism, homophobia, racism, transphobia, and whorephobia that pervade every level of society, as well as the cultural amnesia to which San Francisco has been increasingly prone due to its incessant gentrification and growing technocracy since the early 2010s.RESUMEN Este artículo documenta las culturas visuales y de performance latinas/x queer de los clubes de striptease de San Francisco durante un momento crítico en la historia de la ciudad. En la década de 1960, los shows en topless se legalizaron en San Francisco, aunque el travestismo se continuó criminalizando. Otálvaro-Hormillosa emplea análisis visuales y de performance que se basan en entrevistas etnográficas e investigación de archivo sobre tres latinas que actuaron como bailarinas exóticas durante este período, dos de las cuales reconocían públicamente que eran transexuales: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr y Lola Raquel. En diálogo con la noción de “feminidades espectaculares” de Marcia Ochoa y la teoría de “gestos queer” de Juana María Rodríguez, Otálvaro-Hormillosa describe una historiografía latina/x queer propiamente femenina sobre los primeros días del entretenimiento en topless en San Francisco. El artículo demuestra cómo las prácticas transgresoras de estas intérpretes latinas enriquecen las genealogías de las culturas visuales y de performance queer y latinas/x desde los años sesenta. Al hacerlo, contribuye a la expansión e intersección de los campos de los estudios de performance, estudios latinas/x, y estudios feministas, de género y de sexualidad. Estos campos y sus entrecruzamientos pueden ofrecer herramientas críticas para resistir el sexismo, la homofobia, el racismo, la transfobia y la putafobia que permea todos los niveles de la sociedad, así como la amnesia cultural a la que San Francisco ha sido cada vez más propenso debido a su incesante gentrificación y creciente tecnocracia desde principios de los años 2010.RESUMO Este artigo documenta a cultura visual e de performance na indústria de clubes de strip-tease de São Francisco, durante um momento crítico da história da cidade. Nos anos 60, o entretenimento topless se tornou legal em São Francisco, embora a prática do cross-dressing continuasse criminalizada. Otálvaro-Hormillosa emprega análise visual e de performance baseadas em entrevistas etnográficas e pesquisas de arquivos sobre três latinas que se apresentaram como dançarinas exóticas durante esse período, duas das quais eram transexuais: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr e Lola Raquel. Engajando a noção de “feminilidades espetaculares” de Marcia Ochoa e a teoria do “gesto queer” de Juana María Rodríguez, Otálvaro-Hormillosa mapeia uma herstoriografia queer latina/x sobre os sobre os primórdios do entretenimento topless em São Francisco. O artigo demonstra como as práticas transgressivas dessas artistas latinas enriquecem as genealogias das culturas visual e de performance queer e latina/x desde os anos 1960. Deste modo, contribui para a expansão e intersecção dos campos de estudos da performance, estudos latinos e estudos feministas, de gênero e sexualidade. Esses campos e seus entrelaçamentos podem oferecer ferramentas críticas para resistir ao sexismo, homofobia, racismo, transfobia e putafobia que permeiam todos os níveis da sociedade, bem como a amnésia cultural para a qual San Francisco tem sido cada vez mais propensa devido à sua gentrificação incessante e crescente tecnocracia desde o início dos anos 2010.

Written by one of the foremost scholars of African art and featuring more than 125 color images, Postcolonial Modernism chronicles the emergence of artistic modernism in Nigeria in the heady years surrounding political independence in 1960.

This dissertation centers on the relationship between art and politics in postwar Central America as materialized in the specific issues of racial and gendered violence that derive from the region's geopolitical location and history. It argues that the decade of the 1990s marks a moment of change in the region's cultural infrastructure, both institutionally and conceptually, in which artists seek a new visual language of experimental art practices to articulate and conceptualize a critical understanding of place, experience and knowledge. It posits that visual and conceptual manifestations of violence in Central American performance, conceptual art and installation extend beyond a critique of the state, and beyond the scope of political parties in perpetuating violent circumstances in these countries. It argues that instead artists use experimental practices in art to locate manifestations of racial violence in an historical system of domination and as a legacy of colonialism still witnessed, lived, and learned by multiple subjectivities in the region. In this postwar period artists move beyond the cold-war rhetoric of the previous decades and instead root the current social and political injustices in what Aníbal Quijano calls the `coloniality of power.' Through an engagement of decolonial methodologies, this dissertation challenges the label "political art" in Central America and offers what I call "visual disobedience" as a response to the coloniality of seeing. I posit that visual colonization is yet another aspect of the coloniality of power and indispensable to projects of decolonization. It offers an analysis of various works to show how visual disobedience responds specifically to racial and gender violence and the equally violent colonization of visuality in Mesoamerica. Such geopolitical critiques through art unmask themes specific to life and identity in contemporary Central America, from indigenous genocide, femicide, transnational gangs, to mass imprisonments and a new wave of social cleansing. I propose that Central American artists--beyond an anti-colonial stance--are engaging in visual disobedience so as to construct decolonial epistemologies in art, through art, and as art as decolonial gestures for healing.

The development of Global Renaissance art history has had an undeniable impact on the field of colonial Latin American art. Some of the earliest manifestations of this disciplinary partnership can be found in exhibitions, monographs, articles, and edited volumes produced around the quincentennial of Christopher Columbus’s 1492 voyage. Exhibitions such as Circa 1492 at the National Gallery and a wave of scholarly publications addressed the cataclysmic impact of the European invasion and subsequent colonization of the Americas at an epistemological, linguistic, political, biological, and aesthetic level. The year 1992 precipitated an outpouring of critical reflection on the history of colonialism in the Western hemisphere and its enduring legacies both within Latin America and its diasporic communities.

In this paper I offer a brief overview of the academic debates about post-colonial theories and the concept of coloniality, seeking to map out their Latin American translations, especially from the perspective of feminist theories in relation to the coloniality of gender. By emphasizing an intersectional approach to understand the gendered character of coloniality, decolonial feminists are seeking innovative ways of articulating new epistemologies or “saberes propios”. However, in these debates little attention has been given to the issue of the travels and translations of decolonial feminisms in Latin America. In focusing on the vexed issue of translation, I want to explore some of the challenges Latin American decolonial feminists are facing today.

This essay aims to trace an overview of the decolonial aesthetics through the analysis of artistic expressions that occurred in Latin American territory. This analysis will allow us to enhance the cultural and artistic practices within its plurality and the typical spatial archetypes within its temporal resignification. The necessity of creation and the search for new epistemological fields translate the historical movements of the Latin-American cultural mouvance and the juxtaposition of temporalities, practices and the confluence of knowledge. We can find a stage of resistance and socio-historical borders subverted, mainly in the context of artistic and cultural manifestations and its capacity of invention and relativization. This essay aims to bring a reflection on the construction of cultural spaces and the dismantling of a single hegemonic perspective to define the artistic practices. The analysis and the epistemological questioning of the Latin-American trans-historical movement delineates an overview of the history of artistic productions that came out of practices and every-day life inventions and the elaboration of temporary spaces of claim and contestation through exhibitions, performances, festivals, and so forth. The idea of subverting a geopolitical imaginary and a cartography of the world (even if initially in local dynamics) consists of a central focus of this work.

Discursos sobre “raza” y nación en Colombia, 1880-1930 constituye un aporte a la investigación sobre la formación de la nación en Colombia durante los siglos xix al xx. El libro es producto de la investigación de tesis de maestría del autor y se centra en mostrar cómo las elites del país concibieron y, en específico, aplicaron con la legislación y otros recursos políticos y culturales, formas de poder y hegemonía mediante las cuales establecieron su dominio a partir del control social, la higienización -“depuración racial o blanqueamiento de la raza”- y el señalamiento a los grupos que resistieron esas formas arbitrarias de poder desde arriba. La estructura del libro está dividida en una introducción, cuatro capítulos, las conclusiones, la bibliografía y una corta semblanza del autor. El primer capítulo es un análisis metodológico de la “alteridad”, a partir de la perspectiva poscolonial y decolonial; siguiendo a autores de renombre en ese campo, trata de demostrar – lamentablemente de modo uniforme– el carácter cruel y violento del proceso de europeización y de sus valores “irracionales” más recurrentes. Los capítulos del dos al cinco se dedican a sustentar la postura metodológica con un material de fuentes y de análisis sobre el racismo colombiano en los siglos xix y xx.

En medio del proceso de construcción de la República, durante el siglo xix, en Venezuela los sectores no blancos de la sociedad intentaron legitimarse a través de la fotografía en las carte-de-visite, con el objetivo de ratificar su posición en esta sociedad ‘café con leche’. El uso de esta tecnología, así como la aparición y aceptación de manuales de urbanidad, fueron parte de un proceso en el que estos sectores intentaron ‘modernizarse’, reflejando las tensiones sociales asociadas, por ejemplo, a la dicotomía campo-ciudad o a la necesidad de ‘blanquearse’ ante los ojos de los coterráneos. El objetivo de este trabajo, es estudiar la manera en que el retrato fotográfico y el manual de urbanidad actúan en una sociedad cuyas diferencias y distancias sociales y económicas han sufrido un gran trastorno luego del proceso independentista. During the process of the construction of the Republic, in the 19th Century, non-white sectors of Venezuelan society attempted to legitimise themselves through photographs in their cart-de-visite, with the object of ratifying their position in this ‘coffee and milk’ society. The use of such technology, as well as the introduction and acceptance of urbanity handbooks, were part of a process in which these sectors tried to ‘modernise’, reflecting related social tensions, for example, the urban-rural dichotomy or the need for ‘whitening’ themselves in the eyes of their fellow citizens. The purpose of this paper is to study the way in which photographic portraits and urbanity handbooks act in a society in which social and economic differences and distances have undergone a great upheaval since the independence process.

La perspectiva de género en el arte del Caribe colombiano se puede contextualizar con el movimiento feminista planetario. La comparación se establece en las creaciones de mujeres artistas de esta región, ya que subvierten, manifiestan y revelan con denotada libertad expresiva, no solamente sus inquietudes intimistas, sino toda una serie de cuestionamientos a las condiciones que culturalmente se le han impuesto a la mujer en el Caribe. Son dos generaciones diferentes; las primeras, analizadas en esta entrega, pueden ser catalogadas como pioneras de la perspectiva de género en el arte colombiano. Las segundas, consolidan problemáticas en apuestas individuales, de manera diaspórica y cada vez más comprometidas con el movimiento social de mujeres. En ambos casos lo hacen a través de las artes visuales, audiovisuales, performáticas e híbridas. Estamos ante artistas vanguardistas, de las artes visuales y performáticas en el Caribe colombiano; preferimos llamarlas, en ambos casos, visionarias. Gender perspective in the Colombian Caribbean art can be contextualized within the worldwide feminist movement. The comparison is established in the artwork of female artists from this region, as they subvert, demonstrate, and reveal with poignant expressive freedom, not only their intimate concerns, but a whole series of questions to the conditions that have been culturally imposed on women in the Caribbean. They come from two different generations. The first generation, analyzed in this installment, can be defined as the pioneers of gender perspective in Colombian art. The second generation consolidates issues through individual pledges in a diasporic way and increasingly committed to the social women’s movement. Both generations do this through performative, hybrid, visual and audiovisual art. These are avant-garde artists of the visual and performative art in the Colombian Caribbean. We prefer to call them, in both cases, visionaries.

Este trabajo se propone comprender la incidencia de las relaciones de poder que ciertas representaciones temporales acerca de grupos indígenas pueden ejercer en nuestra comprensión pasada y actual. Diversas imágenes reprodujeron ideas de indígenas que, aunque estuvieran vivos, mostraban una cultura asimilada a un pasado de amplias dimensiones. Por lo tanto, para comprender el proceso de invisibilización de la diversidad indígena en la cultura nacional, es relevante considerar los mecanismos de montaje discursivo —visuales y textuales—, vinculados con las nociones temporales de indios viviendo en un supuesto tiempo remoto. Atendiendo a ello, se analizan los procesos de montaje, desde la producción de las fotografías hasta la edición y presentación de imágenes, tanto en la prensa como en postales, publicaciones científicas y de divulgación, para ver cómo a veces pequeños cambios de encuadre, contraste, retoque o selección pueden incidir en la construcción de diversas historias, en la comprensión y en los sentidos construidos y en pugna.

Este artículo discute el concepto de tiempo en la historia-disciplina como una noción política. A partir del análisis de las relaciones entre historia, nación y temporalidad, el autor intenta desentrañar por qué existe una distribución jerárquica de sujetos de la historia y sujetos de la cultura. Estudiando casos concretos de Sudáfrica y Argentina, intenta ver de qué manera esa distribución (incluso resignificada en la “nación multicultural”) impide ver ciertas continuidades en la reproducción de las asimetrías. El trabajo culmina analizando una noción poscolonial de historia como pérdida, como un regimen híbrido de historicidad. This article discusses the concept of time in History (the discipline) as a political notion. Starting with and analysis of the connivences between history, nation and temporality, the author tries to unravel why it operates a hierarchical distribution of “subjets of history” and “subjects of culture”. Dealing with specific cases of South Africa and Argentina, he tries to see how this distribution (even resignified in the “multicultural nation”) prevents to realize certain continuities in the reproduction of asymmetries. This piece of work ends analyzing a postcolonial notion of history as loss, meaning a hybrid regime of historicity.