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When Rivers Were Trails is a 2D adventure game wherein The Oregon Trail meets Where the Water Tastes Like Wine through an Indigenous lens. The game depicts a myriad of cultures during the player’s journey from Minnesota to California amidst the impact of land allotment in the 1890s. Initiated by the Indian Land Tenure Foundation, the game was developed in collaboration with the Games for Entertainment and Learning Lab at Michigan State University thanks to support from the San Manuel Band of Mission Indians and the many Indigenous creatives who contributed design, art, music, and writing. Uniquely, When Rivers Were Trails is a sovereign game, meaning that it was directed and informed by Indigenous creatives who maintained the role of final decisions during development. Merging design research and close reading methods, this study sets out to describe the game’s design, development process in regards to the game writing, and the resulting themes which emerged as a result of engaging Indigenous writers in self-determined representations.

Indigenous peoples and their cultural heritages, their ways of knowing and living, are tied to land. As Mishuana Goeman states,“Land is foundational to people’s cultural practices, and if we define culture as meaning making rather than as differentiation and isolation in a multicultural neoliberal model, thanby thinking through land as a meaning-making process rather than a claimed object, the aspiration of Native people are apparent and clear,” (Goeman, 73).Goeman asserts here that land is not limited to physical space, and that land locates a group of people physically, culturally, spiritually, intellectually,etc. and provides them with both an internal and external locus of understanding for and within broader society. When digital representations of Indigenous peoples are completely removed from any meaningful connection to their land, anerasure of culture occurs. Moreover, the physical removal of Indigenous peoples from the virtual representations of their lands is another form of dispossession and the enactment of digital Manifest Destiny. This paperutilizes a decolonial Indigenous framework to analyze the dispossessions that take place within the digital realm of the video game, why they occur so frequently, and why they are so harmful.

The educational video game, When Rivers Were Trails, was launched in 2019. The purpose of the game is to teach players about Indigenous perspectives of history, US federal allotment policies affecting tribal nations, and some of the effects of these policies on Indigenous peoples. This article explores tribal college student experiences playing When Rivers Were Trails in hopes that it provides the basis for further research into how tribal college faculty may be able to teach the game within their own classrooms. Tribal colleges and universities were created by tribal nations to provide for the higher education needs of their citizens. Using phenomenological research methods, seven college students volunteered to participate in a brief study about their experiences playing the video game. Upon transcription and analysis of the interview data, three themes were developed that capture how these students define their experience with When Rivers Were Trails: feelings of representation, histories of land dispossession, and resilience of communities.

Video games can be dynamic sovereign spaces for Indigenous representation and expression when the self-determination of Indigenous people is supported. Where ga...

L’auteure soutient que le documentaire de 2016 d’Alethea Arnaquq-Baril, Angry Inuk (Inuk en colère), crée, grâce au cinéma, des espaces de « souveraineté visuelle » centrés sur l’« agentivité sensorielle » inuite (Raheja, 2010 ; Robinson, 2016). La réalisatrice propose un recadrage, selon un point de vue inuit, de la rhétorique dominante entourant la chasse aux phoques, pratique décriée violemment par des groupes de défense des droits des animaux. Plus qu’une simple réfutation de ces discours sudistes, ce film met de l’avant les connaissances inuites en lien avec le territoire et la gestion des ressources et remet en question les argumentaires libératoires soutenus par ces organismes, dont les raisonnements reconduisent des dynamiques coloniales plutôt que de les ébranler. Comme l’évoque son titre, le documentaire riposte à l’ire des protestataires anti-chasse aux phoques (dont la voix s’impose souvent au détriment des voix inuites, généralement tues), en créant un espace d’expression pour la colère inuite, présentée à la fois comme carburant et comme point de départ légitime et valide de la lutte contre les organismes en question. De façon centrale, le film met en scène des récits de chasse aux phoques s’appuyant sur une « agentivité sensorielle » inuite qui, aux yeux de Dylan Robinson, se manifeste sous la forme de « modes d’expression qui, à la fois, affirment une force culturelle et exercent une puissance affective auprès des personnes présentes ». Arnaquq-Baril propose ainsi des représentations de rires partagés, d’un froid ressenti, de sons joyeux de consommation communautaire de diverses parties du phoque, de même que des photos tirées de la campagne Twitter menée autour du mot-clic #sealfie ; cette campagne médiatique, ancrée dans une célébration humoristique et fière de la chasse inuite aux phoques, se veut en ce sens un contre-point au discours affectif simpliste et méprisant des organismes anti-chasse. En s’articulant autour de la résilience complexe propre aux Inuits, Inuk en colère incarne en soi une forme de souveraineté inuite, s’imposant au sein des récits qui participent à la sensibilisation du public quant aux enjeux entourant cette chasse. En outre, le film invite l’auditoire à réfléchir aux avenirs autochtones et à envisager de quelles manières l’activisme pour la défense des droits des animaux peut être décolonisé afin qu’il ne mène pas à la reconduction de dynamiques violentes d’extractivisme et de colonisation.

Ce survol de l'art contemporain indigène, qui connut un succès retentissant dès son ouverture en novembre 2019, a été prolongé jusqu'au 4 octobre au Musée des beaux-arts du Canada. Àbadakone permet de découvrir des œuvres de plus de 70 artistes qui revendiquent leur appartenance à quelque 40 nations, ethnies et tribus de 16 pays, dont le Canada. Traitant des thèmes de la continuité, de l'activation et de l'interdépendance, Àbadakone explore la créativité, les préoccupations et la vitalité qui marquent l'art indigène de presque tous les continents. L'exposition est organisée par les conservateurs du Musée des beaux-arts du Canada Greg A. Hill, Christine Lalonde et Rachelle Dickenson, conseillés par les commissaires Candice Hopkins, Ariel Smith et Carla Taunton, ainsi que par une équipe d'experts du monde entier. .

Anthropologists of the senses have long argued that cultures differ in their sensory registers. This groundbreaking volume applies this idea to material culture and the social practices that endow objects with meanings in both colonial and postcolonial relationships. It challenges the privileged position of the sense of vision in the analysis of material culture. Contributors argue that vision can only be understood in relation to the other senses. In this they present another challenge to the assumed western five-sense model, and show how our understanding of material culture in both historical and contemporary contexts might be reconfigured if we consider the role of smell, taste, touch and sound, as well as sight, in making meanings about objects.

Art, performance, and spoken or now written text, all belong to the same register of cultural practice in the First Nations I am familiar with or belong to: ceremony. This ceremonial register takes place in a set of spaces created to enact cultural responsibilities to place, people and balance. Galleries and museums, as sites of cultural production and presentation, have the potential to nurture new ceremonies and new working methods.

This article examines how “colonial time” is called into question in two short films of the National Film Board of Canada’s series Souvenir, from 2015. The question of time lies at the heart of this series, for which the NFB commissioned contemporary Indigenous filmmakers to take up their archives of visual material on Indigenous peoples. The colonial temporal framework is at work in the vast archives of ethnographic and documentary film and photography on Indigenous peoples dating back to the early twentieth century, in which Indigenous people are often represented as part of “vanishing” cultures. Thus, in this article, I underscore the temporal interruptions that occur when ethnographic visual material of Indigenous peoples is put into the hands of contemporary Indigenous artists. I focus first on what it means to repurpose dehumanizing colonial archives and ask whether visual sovereignty is in fact possible within the archives. By analyzing the reappropriation of archival footage in the short films Mobilize by Caroline Monnet and Etlinisigu’niet (Bleed Down) by Jeff Barnaby, I elucidate how the filmmakers break with modes of colonial time through what I propose to call “reframings” that offer alternative ways of conceiving of time. By rehabilitating ethnographic images, these filmmakers refuse to project the material into the distant past and complicate the readability of Indigenous images in the archives, revealing how the reappropriation of old images can be just as powerful as the production of new ones.

Video games, which uniquely interweave design, code, art, and sound, can be an especially robust way to express Indigenous cultures. Such games should involve Indigenous people in meaningful roles throughout design and development from conceptualization to distribution with a focus on building capacity to encourage self-determination for Indigenous game developers. This call to action informs SPEAR (Sovereignty, Positionality, Equity, Advocacy, and Reciprocity), a framework for design and development informed by the Indigenous cultural game Thunderbird Strike.

"D'horizons et d'estuaires. Entre mémoires et créations autochtones est une collection d'essais réunissant les voix de 16 artistes, commissaires, historien·ne·s de l'art et travailleur·se·s culturel·le·s autochtones, tant francophones qu'anglophones, œuvrant dans les territoires que l'on nomme Québec. Faisant suite à des expositions, des performances, des résidences d'artistes et des discussions mises en place lors du Projet Tiohtià:ke (2017-2019) du Collectif des commissaires autochtones, ces textes honorent les relations et les affinités qui sont au cœur de ces pratiques en arts visuels. Quelle place occupe actuellement les créations visuelles autochtones dans la société québécoise? Comment les créateur·trice·s imaginent-iels le futur de leurs expressions culturelles? Par la diversité des points de vue et les enjeux soulevés par ces écrits, ce livre pose des questions cruciales sur l'avenir des arts autochtones et ouvre la porte à des dialogues longtemps attendus au Québec qui, nous l'espérons, permettront de créer de réels changements positifs. Il est maintenant temps de plonger dans ces imaginaires collectifs éblouissants et de nager dans les eaux ondulantes de ces mémoires résilientes. Le texte est accompagné de 28 photographies d'œuvres d'artistes autochtones."-- Fourni par l'éditeur

1. Racism and Mainstream Media / Lori Kido Lopez -- 2. Image Analysis and Televisual Latinos / Mary Beltrán -- 3. Visualizing Mixed Race and Genetics / Meshell Sturgis and Ralina L. Joseph -- 4. Listening to Racial Injustice / Dolores Inés Casillas and Jennifer Lynn Stoever -- 5. Branding Athlete Activism / Jason Kido Lopez -- 6. The Burden of Representation in Asian American Television / Peter X. Feng -- 7. Indigenous Video Games / Jacqueline Land -- 8. Applying Latina/o Critical Communication Theory to Anti-Blackness / Mari Castañeda -- 9. Asian American Independent Media / Jun Okada -- 10. Remediating Trans Visuality / Amy Villarejo -- 11. Intersectional Distribution / Aymar Jean Christian -- 12. Podcasting Blackness / Sarah Florini -- 13. Black Twitter as Semi-Enclave / Raven Maragh-Lloyd -- 14. Arab Americans and Participatory Culture / Sulafa Zidani -- 15. Diaspora and Digital Media / Lia Wolock -- 16. Disrupting News Media / Meredith D. Clark -- 17. Latinx Audiences as Mosaic / Jillian M. Báez -- 18. Media Activism in the Red Power Movement / Miranda J. Brady -- 19. Black Gamers' Resistance / Kishonna L. Gray -- 20. Cosmopolitan Fan Activism / Susan Noh.

La question de la mémoire en condition hyperconnectée s’articule également dans le potentiel des réseaux sociaux pour la mise en visibilité de différents mouvements activistes autochtones au Canada. À travers deux études de cas, le projet The Indigenous Archival Photo Project par l’écrivain Paul Seesequasis (Cri des plaines) et la page Instagram What Brings Us Here mettant en vedette les groupes d’activistes à Winnipeg The Bear Clan et Drag the Red, ce chapitre réfléchit à la manière dont les créateur.rice.s autochtones utilisent les réseaux sociaux comme des vecteurs d’agentivité narrative témoignant de différents enjeux touchant les communautés. Ces projets doivent être considérés comme des opérateurs de changements, car ils participent à la valorisation des voix autochtones et à l’instauration de divers réseaux de solidarité. Par différentes stratégies conversationnelles en ligne, ces projets renouent ainsi avec le communautarisme propre aux médiums de communication traditionnels autochtones où le dialogue est primordial.

"Women have long been the creative force behind Native American art, yet their individual contributions have been largely unrecognized, instead treated as anonymous representations of entire cultures. 'Hearts of Our People: Native Women Artists' explores the artistic achievements of Native women and establishes their rightful place in the art world. This lavishly illustrated book, a companion to the landmark exhibition, includes works of art from antiquity to the present, made in a variety of media from textiles and beadwork to video and digital arts. It showcases more than 115 artists from the United States and Canada, spanning over one thousand years, to reveal the ingenuity and innovation fthat have always been foundational to the art of Native women."--Page 4 de la couverture.

Cet article se penche sur les relations et collaborations récentes entre les cinéastes autochtones et québécois. Une brève exploration des représentations autochtones antérieures et du contexte contemporain de co-réalisation Québec/Autochtonie nous permet d’esquisser un portrait plus nuancé des nouvelles configurations transnationales du paysage cinématographique québécois. De même, les notions d’autochtonisation du médium, de souveraineté visuelle et de survivance nous aideront à mieux cerner les œuvres de fiction réalisées par des cinéastes autochtones, qui contribuent à l’enrichissement d’un cinéma qui propose de nouvelles façons d’habiter les territoires québécois/autochtones.

Encounters on Contested Lands analyzes films, plays, visual art, and protest marches by Indigenous artists in Québec, Canada, to explore the performance of cultural identity, sovereignty, and nationhood in Québec's independence movement

De 2003 à 2017, le jardin des Premières-Nations du Jardin botanique de Montréal a été le lieu d'exposition de 12 œuvres d'artistes autochtones dans le cadre du Concours d'œuvre murale éphémère lancé par Sylvie Paré. Ce mémoire rassemble l'ensemble de cette exposition afin d'en relever le discours général et les liens que les œuvres entretiennent entre elles, avec le Jardin et avec les territoires

Le colloque « L’appropriation culturelle et les peuples autochtones : entre protection du patrimoine et liberté de création », organisé à l’UQAM en avril 2018, a suscité un dialogue fructueux à propos des multiples dimensions de l’appropriation culturelle. Réunissant des acteurs des milieux des arts et de la culture, du droit, de la politique, du tourisme et de la santé, ce colloque a permis de susciter des avenues de réflexion ainsi que différentes pistes d’action. Ce colloque, organisé par le Groupe de recherche interuniversitaire sur les affirmations autochtones contemporaines (GRIAAC-UQAM) en collaboration avec la Faculté des sciences humaines (FSH), la Société Recherches amérindiennes au Québec (SRAQ) et l’organisme Terres en vues, visait à réunir des experts et des praticiens des cultures et des sociétés autochtones (Premières Nations, Inuits et Métis), mais aussi des spécialistes des questions juridiques liées à la propriété intellectuelle, au droit d’auteur et aux droits collectifs, autour d’une question commune : comment respecter et protéger les traditions, les conceptions, les symboles, les savoirs, les patrimoines culturels matériels et immatériels autochtones, tout en continuant à favoriser la créativité et les échanges entre les cultures? À travers des présentations générales et des tables rondes réalisées sous forme d’ateliers, ce colloque visait non seulement à poser les termes de ces questions complexes, mais également à identifier des pistes concrètes d’actions pour que soient reconnues et respectées l’histoire, les lois et l’épanouissement tant des cultures autochtones que des autres cultures, et en particulier de la culture québécoise.

Le territoire (Nitaskinan), dans la pensée autochtone, est une notion centrale et pluridimensionnelle ; elle induit un territoire historique, géographique et politique revendiqué ainsi qu'un territoire cosmologique inscrit au cœur de rites et de croyances ancestrales. C'est l'articulation et l'harmonisation de ce territoire pluriforme que l'artiste atikamekw Eruoma Awahish entreprend de présenter dans son œuvre. Ce mémoire adresse la manière dont l'artiste représente le territoire, à la fois dans une volonté d'ancrage traditionnel et de réactualisation contemporaine dans une perspective diachronique. L'artiste déploie une esthétique franche et colorée, elle s'emploie à renverser les codes du colonialisme et développe des stratégies afin de contribuer aux revendications et à l'affirmation territoriale des Premières Nations. Par le biais d'une production artistique politisée, Eruoma Awashish applique un prisme décolonisateur ; elle réinvestit une histoire coloniale et offre aux symboles et aux narrations autochtones une place centrale et active. Ce mémoire met subséquemment l'emphase sur la capacité des nations autochtones à s'adapter, à s'auto-définir et à s'auto-représenter. Les artistes se font les témoins et les vecteurs d'une affirmation et d'une recherche de souveraineté qui, chez Awashish, est à la fois visuelle, culturelle et territoriale. Déployant une approche interdisciplinaire, à l'image de la production de l'artiste, ce mémoire prend pour appui les écrits de penseur.se.s autochtones afin de présenter la démarche et la production d'une artiste ancrée dans un contexte contemporain complexe soumis à de nombreuses revendications politiques, culturelles et territoriales. Si les œuvres d'Awashish transmettent et diffusent ces revendications, elles sont toutefois, avant tout, le reflet de croyances et d'une histoire territoriale atikamekw.

Have you ever wanted to know which games to use in your classroom, library, or afterschool program, or even at home? Which games can help teach preschoolers, K-12, college students, or adults? What can you use for science, literature, or critical thinking skills? This book explores 100 different games and how educators have used the games to teach - what worked and didn't work and their tips and techniques. The list of 100 goes from A to Z Safari to Zoombinis, and includes popular games like Fortnite, Call of Duty: Modern Warfare, and Minecraft, as well as PC, mobile, VR, AR, card and board games.