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Replaçant chaque oeuvre dans son contexte familial, social, géographique, économique et spirituel, cet album présente l'art des peuples premiers d'Amérique du Nord, des Inuits aux peuples des déserts du sud-ouest des Etats-Unis, des origines à la période contemporaine

Catalgoue d'exposition

Catalogue d'exposition avec plusieurs textes.

Catlogue d'exposition avec plusieurs textes.

In 1558, confronted by the differences in the ways Native peoples and Europeans perceived and structured their respective societies, Renais- sance travel writer Andre Thevet asserted that the indigenous popula- tions of North America, unlike Europeans, had neither religion, civility, nor books, and lived like 'beasts without reason' (Thevet [1558] 1878, 134-6). In 1603, writing of the Native groups he encountered, Samuel de Champlain remarked that since each person 'prayed in his heart just as he liked,' they in effect had 'no law among them and do not know what it is to worship God and pray to Him, living as they do like brute beasts' (Champlain 1922-36, 6: 52). In contrast, Native groups, although not always conciliatory, nonetheless sought out ways to incorporate Europeans into existing political and ideological structures, inviting Champlain, Jesuit missionaries, and others to come to live with them and to participate in their way of life (Dickason 1992, 103, 107).A funda- mental element of Rotinonhsyonni1 diplomacy was the political neces- sity to achieve integrations so that, at least ideologically, Europeans and Iroquoians could perceive themselves to be brothers, one and the same people (Jesuit Relations [1610-1791] 1896-1901 [hereafter JR] 27: 253- 61). When Jacques Cartier encountered the Montagnais-Naskapi in 1534, he remarked on their ease of manners in their coming 'freely on board our vessels as if they had been Frenchmen' (Cartier 1924, 76).

Cet article s'intéresse aux diverses compréhensions de la notion d'autochtonie qui peuvent être mises au jour par l'étude du travail de photographes autochtones en Amérique du Nord. Pour cela, nous étudions deux brochures d'expositions collectives de photographes autochtones : Contemporary Native American Photography (1984), et Steeling the Gaze. Portraits by Aboriginal Artists (2011)

Le colloque « L’appropriation culturelle et les peuples autochtones : entre protection du patrimoine et liberté de création », organisé à l’UQAM en avril 2018, a suscité un dialogue fructueux à propos des multiples dimensions de l’appropriation culturelle. Réunissant des acteurs des milieux des arts et de la culture, du droit, de la politique, du tourisme et de la santé, ce colloque a permis de susciter des avenues de réflexion ainsi que différentes pistes d’action. Ce colloque, organisé par le Groupe de recherche interuniversitaire sur les affirmations autochtones contemporaines (GRIAAC-UQAM) en collaboration avec la Faculté des sciences humaines (FSH), la Société Recherches amérindiennes au Québec (SRAQ) et l’organisme Terres en vues, visait à réunir des experts et des praticiens des cultures et des sociétés autochtones (Premières Nations, Inuits et Métis), mais aussi des spécialistes des questions juridiques liées à la propriété intellectuelle, au droit d’auteur et aux droits collectifs, autour d’une question commune : comment respecter et protéger les traditions, les conceptions, les symboles, les savoirs, les patrimoines culturels matériels et immatériels autochtones, tout en continuant à favoriser la créativité et les échanges entre les cultures? À travers des présentations générales et des tables rondes réalisées sous forme d’ateliers, ce colloque visait non seulement à poser les termes de ces questions complexes, mais également à identifier des pistes concrètes d’actions pour que soient reconnues et respectées l’histoire, les lois et l’épanouissement tant des cultures autochtones que des autres cultures, et en particulier de la culture québécoise.

Résumé livre : The image of the “land” is an ongoing trope in conceptions of Canada—from the national anthem and the flag to the symbols on coins—the land and nature remain linked to the Canadian sense of belonging and to the image of the nation abroad. Linguistic landscapes reflect the multi-faceted identities and cultural richness of the nations. Earlier portrayals of the land focused on unspoiled landscape, depicted in the paintings of the Group of Seven, for example. Contemporary notions of identity, belonging, and citizenship are established, contested, and legitimized within sites and institutions of public culture, heritage, and representation that reflect integration with the land, transforming landscape into landmarks. The Highway of Heroes originating at Canadian Forces Base Trenton in Ontario and Grosse Île and the Irish Memorial National Historic Site in Québec are examples of landmarks that transform landscape into a built environment that endeavours to respect the land while using it as a site to commemorate, celebrate, and promote Canadian identity. Similarly in literature and the arts, the creation of the built environment and the interaction among those who share it is a recurrent theme. This collection includes essays by Canadian and international scholars whose engagement with the theme stems from their disciplinary perspectives as well as from their personal and professional experience—rooted, at least partially, in their own sense of national identity and in their relationship to Canada.

Between 1974 et 1996, the Canadian artist of Mexican origin Domingo Cisneros was seen as a leading figure in contemporary art in Canada. He played a major role in the process of self-determination that First Nations artists undertook following the infamous 1969 White Paper, the Statement of the Government of Canada on Indian Policy. Cisneros was recognized both in the Native and Quebec francophone contemporary art worlds, and was internationally acclaimed within the conceptual and contextual art milieu gathered around the Polish artist Jan Swidzinski. His contribution has nevertheless been forgotten. Coinciding with his seventy-fifth birthday, this article aims to review, conceptually frame, and contextualize Cisneros’s role and impact on the Canadian art scene. It argues that his interdisciplinarity, or “indiscipline,” was instrumental in building connexions and bridges between heterogeneous values, cultural protocols, and epistemological principles.

This article offers a qualitative and quantitive analysis of the critical reception of two exhibitions, Sakahàn:International Indigenous Art (National Gallery of Canada, Ottawa 2013) and Beat Nation: Art, Hip-Hop and Aboriginial Culture (organised and circulated by the Vancouver Art Gallery, 2013-2014). The study treats articles which appeared between 2012 and 2015 in English and French visual-arts publications. The comparative analysis intends to highlight general trends, in order to identify challenges that contemporary Indigenous arts pose for art criticism. A review of the texts shows that all commentators, whether francophone or anglophone, indigenous or non-Indigenous, have welcomed these two exhibitions warmly. The discrepancy between the number of essays in French and those in English reflects the demographic weight of these two linguistic communities and the geographic distribution of First Nations in Canada. This will qualify, without denying, the hypothesis of Quebec's tardiness on the indigenous question. The authors largely recognize the necessity of initiating indigenization of the museum and emphasize the movement to internationalize contemporary indigenous art. Yet many commentators, particulary Indigenous people, dispute the efficacity of the concept of "strategic essentialism" put forward by the commissioners of the Sakahàn catalog. Despite both a real interest in these two major exhibitions and the quality of the commentary, in the end, for events of such a scale few texts have been published on the subject. The criteria for appreciation rooted in the institutional sociology of art endeavour to fully take into account the challenges posed by certain central aspects of the approach of several Indigenous creators, such as the intangible dimensions of their civic engagement, the dissolution of particular outside venues and the sisterhood of certain projects.

Catalogue d'exposition avec des textes de Loft, Igloliorte et Croft. Galerie d'art d'Ottawa.

Nunatsiavut, the Inuit region of Canada that achieved self-government in 2005, produces art that is distinct within the world of Canadian and circumpolar Inuit art. The world's most southerly population of Inuit, the coastal people of Nunatsiavut have always lived both above and below the tree line, and Inuit artists and craftspeople from "Nunatsiavut have had access to a diverse range of Arctic and Subarctic flora and fauna, from which they have produced a stunningly diverse range of work. Artists from the territory have traditionally used stone and woods for carving; fur, hide, and sealskin for wearable art; and saltwater seagrass for basketry, as well as wool, metal, cloth, beads, and paper. In recent decades, they have produced work in a variety of contemporary art media, including painting, drawing, printmaking, photography, video, and ceramics, while also working with traditional materials in new and unexpected ways. SakKijâjuk: Art and Craft from Nunatsiavut is the first major publication on the art of the Labrador Inuit. Designed to accompany a major touring exhibition organized by The Rooms Provincial Art Gallery of St. John's, the book will feature more than 80 reproductions of work by 45 different artists, profiles of the featured artists, and a major essay on the art of Nunatsiavut by Heather Igloliorte. SakKijâjuk - "to be visible" in the Nunatsiavut dialect of Inuktitut - provides an opportunity for readers, collectors, art historians, and art aficionados from the South and the North will come into intimate contact with the distinctive, innovative, and always breathtaking work of the contemporary Inuit artists and craftspeople of Nunatsiavut

"Qui était Zacharie Vincent, aussi connu, à l'époque, sous le nom de Tehariolin? Peu de gens le savent. Il s'agit pourtant d'une figure incontournable, considérée comme le premier peintre autochtone moderne. Le présent ouvrage, signé par l'historienne de l'art Louise Vigneault, lève donc le voile sur ce peintre et chef de guerre wendat, longtemps tombé dans l'oubli, qui a considérablement marqué le 19e siècle. Zacharie Vincent (1815-1886) a suscité la fascination, avec ses allures d'artiste bohème, sa dégaine de clochard mêlée à ses ornements d'apparat, la singularité de ses autoportraits. La légende entourant celui que l'on appelait le " dernier des Hurons " a attiré les regards sur la petite communauté de la Jeune-Lorette (aujourd'hui Wendake), pour ensuite révéler la fierté et la résilience du peuple wendat. Des peintres canadiens, tels Antoine Plamondon et Eugène Hamel, ont réalisé des portraits de Vincent, puis des photographes comme Louis-Prudent Vallée ont immortalisé son image. Zacharie Vincent : une autohistoire artistique nous plonge au cour de la vie et de l'ouvre d'un artiste énigmatique qui a laissé en héritage des témoignages essentiels sur sa nation, en équilibre entre la tradition et la modernité."-- Quatrième de couverture

"D'horizons et d'estuaires. Entre mémoires et créations autochtones est une collection d'essais réunissant les voix de 16 artistes, commissaires, historien·ne·s de l'art et travailleur·se·s culturel·le·s autochtones, tant francophones qu'anglophones, œuvrant dans les territoires que l'on nomme Québec. Faisant suite à des expositions, des performances, des résidences d'artistes et des discussions mises en place lors du Projet Tiohtià:ke (2017-2019) du Collectif des commissaires autochtones, ces textes honorent les relations et les affinités qui sont au cœur de ces pratiques en arts visuels. Quelle place occupe actuellement les créations visuelles autochtones dans la société québécoise? Comment les créateur·trice·s imaginent-iels le futur de leurs expressions culturelles? Par la diversité des points de vue et les enjeux soulevés par ces écrits, ce livre pose des questions cruciales sur l'avenir des arts autochtones et ouvre la porte à des dialogues longtemps attendus au Québec qui, nous l'espérons, permettront de créer de réels changements positifs. Il est maintenant temps de plonger dans ces imaginaires collectifs éblouissants et de nager dans les eaux ondulantes de ces mémoires résilientes. Le texte est accompagné de 28 photographies d'œuvres d'artistes autochtones."-- Fourni par l'éditeur

Over a twenty-year period, renowned artists such as Edward Poitras, Robert Houle, Jim Logan, Kent Monkman, among others, appropriate renowned colonial landscape paintings and art historical canonical works, and then alter them to include First Nations narratives, as methods of critiquing the exclusionary nature of grand colonial narratives and their associated historical, art historical and, by extension, anthropological discourses. Using counter-appropriation as an artistic strategy, they critique: the West's disregard for First Nations histories in North America; Art History's past failures to classify their art objects as Fine Art; and contemporary cultural constructions of "Indianness" originating from colonial history and ideologies about the "Vanishing Race." With their works, the artists offer their viewers insight into First Nations histories and stories, thereby enriching the multiple narratives and pluralist discourses existent in North America.

Le territoire (Nitaskinan), dans la pensée autochtone, est une notion centrale et pluridimensionnelle ; elle induit un territoire historique, géographique et politique revendiqué ainsi qu'un territoire cosmologique inscrit au cœur de rites et de croyances ancestrales. C'est l'articulation et l'harmonisation de ce territoire pluriforme que l'artiste atikamekw Eruoma Awahish entreprend de présenter dans son œuvre. Ce mémoire adresse la manière dont l'artiste représente le territoire, à la fois dans une volonté d'ancrage traditionnel et de réactualisation contemporaine dans une perspective diachronique. L'artiste déploie une esthétique franche et colorée, elle s'emploie à renverser les codes du colonialisme et développe des stratégies afin de contribuer aux revendications et à l'affirmation territoriale des Premières Nations. Par le biais d'une production artistique politisée, Eruoma Awashish applique un prisme décolonisateur ; elle réinvestit une histoire coloniale et offre aux symboles et aux narrations autochtones une place centrale et active. Ce mémoire met subséquemment l'emphase sur la capacité des nations autochtones à s'adapter, à s'auto-définir et à s'auto-représenter. Les artistes se font les témoins et les vecteurs d'une affirmation et d'une recherche de souveraineté qui, chez Awashish, est à la fois visuelle, culturelle et territoriale. Déployant une approche interdisciplinaire, à l'image de la production de l'artiste, ce mémoire prend pour appui les écrits de penseur.se.s autochtones afin de présenter la démarche et la production d'une artiste ancrée dans un contexte contemporain complexe soumis à de nombreuses revendications politiques, culturelles et territoriales. Si les œuvres d'Awashish transmettent et diffusent ces revendications, elles sont toutefois, avant tout, le reflet de croyances et d'une histoire territoriale atikamekw.

Cet article se penche sur la portée philosophique du projet intitulé Jardins éphémères, un ensemble de onze jardins temporaires réalisés dans le cadre des activités visant à célébrer le 400ₑ anniversaire de la fondation de la ville de Québec au cours de l’été 2008. L’organisation, les intentions et les principaux thèmes sous-jacents aux différents projets sont présentés dans leur ensemble. Le jardin intitulé « Wampum 400 », créé par deux artistes autochtones, Domingo Cisneros et Sonia Robertson Piekuakamilnu, fait l’objet d’un commentaire plus long. L’analyse montre que le projet Jardins éphémères dans son ensemble incarnait les principaux enjeux actuels du jardin en ville. Certains aspects reconduisaient la vision idéelle du jardin, d’autres satisfaisaient la logique touristique de l’événement et d’autres, enfin, développaient une position critique qui concerne la réappropriation d’un espace à usage collectif et, du coup, interrogeaient les fondements épistémologiques et ontologiques du « jardin ».