Votre recherche

"Art for a New Understanding, an exhibition from Crystal Bridges Museum of American Art that opened in October 2018, seeks to radically expand and reposition the narrative of American art since 1950 by charting a history of the development of contemporary Indigenous art from the United States and Canada, beginning when artists moved from more regionally-based conversations and practices to national and international contemporary art contexts. This accompanying book documents and expands on the histories and themes of this exciting exhibition. This fully illustrated volume includes essays by art historians and historians and reflections by the artists included in the collection. Also included are key contemporary writings--from the 1950s onward--by artists, scholars, and critics, investigating the themes of transculturalism and pan-Indian identity, traditional practices conducted in radically new ways, displacement, forced migration, shadow histories, the role of personal mythologies as a means to reimagine the future, and much more. As both a survey of the development of Indigenous art from the 1950s to the present and a consideration of Native artists within contemporary art more broadly, Art for a New Understanding expands the definition of American art and sets the tone for future considerations of the subject. It is an essential publication for any institution or individual with an interest in contemporary Native American art, and an invaluable resource in ongoing scholarly considerations of the American contemporary art landscape at large."

Dans le contexte de l’héritage canadien de colonialisme et de profond racisme, les musées ont contribué à l’oppression des Noir.e.s, des communautés de couleur et des peuples autochtones en gardant le silence ou en supprimant certaines histoires sous prétexte d’« objectivité ». Cet article examine les pratiques commissariales de deux femmes noires canadiennes, Gaëtane Verna, directrice et conservatrice en chef de la galerie d’art contemporain The Power Plant, et Andrea Fatona, commissaire indépendante, afin de situer le commissariat critique à l’intérieur de perspectives afroféministes intersectionnelles. En conformité avec une base conceptuelle fondamentale de ce féminisme, je soutiens que ce qui rend l’acte commissarial « critique » est la reconnaissance non seulement de la position qu’une personne occupe dans la société, mais aussi de celles dont elle ne fait pas toujours l’expérience. En examinant les pratiques de ces deux femmes, je mets au jour une riche histoire de l’art et du commissariat des Noir.e.s au Canada.

Thunderbird Strike, a 2D side-scroller developed by Elizabeth LaPensée, allows a player fly from the Tar Sands to the Great Lakes as a thunderbird protecting Turtle Island with searing lightning against the snake that threatens to swallow the lands and waters whole. The game encouraged players to learn about the indigenous culture, reflect on water protection and alternative energy sources, and gain awareness of risks posed by oil pipeline construction for the conveyance of tar sands.Thunderbird Strike was developed through residencies including O k’inādās Residency, The Banff Musicians in Residence Program, and Territ-Aur(i)al Imprints Exchange thanks to the 2016 Artist Fellowship grant from the Arrowhead Regional Arts Council.

"Si tous les groupes humains sont touchés par la violence à grande échelle, les femmes la subissent sous des formes spécifiques, comme en témoignent les assassinats systémiques des femmes et des filles autochtones en Amérique du Nord et en Amérique latine, ou encore les nombreux conflits armés (Syrie, Lybie, Birmanie, entre autres) dans lesquels le viol est érigé en arme de guerre. Les deux phénomènes peuvent d'ailleurs se recouper puisque l'un des tout premiers féminicides à avoir été qualifié et documenté comme tel en Amérique est celui ayant été perpétré contre les femmes mayas durant la guerre civile guatémaltèque au début des années 1980. Cependant, les femmes ne sont pas seulement les victimes de la violence de masse, puisqu'elles sont aussi les premières à témoigner et dénoncer pour faire barrage à cette violence. Ce numéro hors-série regroupe des articles et des projets visuels qui décrivent et analysent la violence de masse liée au genre. Il s'agit de réfléchir sur la manière de représenter cette violence et d'en témoigner, d'autant plus qu'elle est bien souvent rendue invisible et inaudible par le patriarcat, le colonialisme, les intérêts politiques en présence ou l'impéritie de l'État."

Shelley Niro is widely known for her ability to explode myths, transgress boundaries and embody the ethos of her matriarchal culture in a wide variety of mediums including photography, installation, film and painting. Niro creates photographic series that emphasize the medium?s inherent capacity for narrative and representation. She pushes the limits of photography by incorporating Mohawk imagery, re-appropriating traditional stories such as Skywoman and The Peacemaker, and by focusing on contemporary subjects with wit, irony and campy humor. Niro marries portraiture, performance art and satire by having her subjects and herself perform for the camera in ways that gently invite audiences to rethink their beliefs and preconceptions about indigenous peoples and themselves. With compassion and deep insight, Niro opens up the fault lines and desires of gender, sexuality and culture to create images of freedom from the status quo in representation. Photography was a medium that helped subjugate indigenous peoples, but in Niro?s revolutionary hands it empowers

"Although the fields of media studies and digital humanities are both well established, their overlaps have not been examined in depth. This comprehensive collection fills that gap, giving students, scholars, and media studies practitioners a cutting-edge guide to understanding the array of methodologies and projects operating at the intersection of digital humanities, computing, and culture. Topics covered include: networks; interfaces; media and culture at scale; procedures, programming, code; memory, digitization, and new media; and hacking, queering, and bending."--Provided by publisher

L’article part de la notion wendat d’ohtehra’ pour développer une approche de l’art contemporain autochtone comme processus de « ré-ensauvagement » à l’œuvre, entre autres, chez les artistes Kent Monkman (Cri-Irlandais) et Caroline Monnet (Anishinaabe-Française). L’auteur, en s’appuyant sur les théoriciens Deborah Doxtator (Kanien’kehá:ka), Georges Emery Sioui (Wendat) et Taiaiake Alfred (Kanien’kehá:ka) propose également une analyse de l’autochtonie en Amérique du Nord comme un fait glocal d’Américité.

"Through innovative and critical research, this anthology inquires and challenges issues of race and positionality, empirical sciences, colonial education models, and indigenous knowledges. Chapter authors from diverse backgrounds present empirical explorations that examine how decolonial work and Indigenous knowledges disrupt, problematize, challenge, and transform ongoing colonial oppression and colonial paradigm. This book utilizes provocative and critical research that takes up issues of race, the shortfalls of empirical sciences, colonial education models, and the need for a resurgence in Indigenous knowledges to usher in a new public sphere. This book is a testament of hope that places decolonization at the heart of our human community." -- Prové de l'editor.

You've heard the stories about the dark side of the internet -- hackers, #gamergate, anonymous mobs attacking an unlucky victim, and revenge porn -- but they remain just that: stories. Surely these things would never happen to you. Zoe Quinn used to feel the same way. She is a video game developer whose ex-boyfriend published a crazed blog post cobbled together from private information, half-truths, and outright fictions, along with a rallying cry to the online hordes to go after her. They answered in the form of a so-called movement known as #gamergate--they hacked her accounts; stole nude photos of her; harassed her family, friends, and colleagues; and threatened to rape and murder her. But instead of shrinking into silence as the online mobs wanted her to, she raised her voice and spoke out against this vicious online culture and for making the internet a safer place for everyone. In the years since #gamergate, Quinn has helped thousands of people with her advocacy and online-abuse crisis resource Crash Override Network. From locking down victims' personal accounts to working with tech companies and lawmakers to inform policy, she has firsthand knowledge about every angle of online abuse, what powerful institutions are (and aren't) doing about it, and how we can protect our digital spaces and selves.Crash Override offers an up-close look inside the controversy, threats, and social and cultural battles that started in the far corners of the internet and have since permeated our online lives. Through her story -- as target and as activist -- Quinn provides a human look at the ways the internet impacts our lives and culture, along with practical advice for keeping yourself and others safe online.

During the last five decades we have witnessed an increase in activity among artists identifying themselves as Sami, the only recognised indigenous people of Scandinavia. At the same time, art and duodji (traditional Sami art and craft) have been organized and institutionalized, not least by the Sami artists themselves.

Marie-Hélène Cousineau, qui regroupe des femmes inuits de la communauté d’Igloolik, utilise la vidéo pour démontrer l’importance de la femme inuit dans le développement et la cohésion de l’unité sociale et familiale de l’Arctique (passé, présent et futur). Soulignant la spécificité culturelle des femmes d’Igloolik, ainsi que la portée universelle de questions reliées par exemple à la maternité, au pouvoir et au potentiel des femmes qui sont considérées comme des agents de changement sociétal participant à la transmission et au renouvellement de la connaissance traditionnelle, les cinéastes d’Arnait ont participé à des projets novateurs (telle que l’initiative Live from the Toundra) où les outils technologiques (Internet, blogues, capsules vidéos, radio, satellite) ont servis à établir des ponts entre les di érentes communautés du Nord."

En réaction au féminicide autochtone au Canada et à l’inertie du gouvernement canadien, des groupes militants, des associations de familles et de proches des disparues ainsi que des groupes de femmes autochtones lancent régulièrement des actions commémoratives diverses. L’auteure a mené une enquête ethnographique lors de l’installation artistique commémorative Walking With Our Sisters présentée à Ottawa en 2015, projet réalisé par l’artiste métisse Christi Belcourt. Ainsi, l’auteure s’est interrogée sur la valorisation des femmes autochtones et leur prise de pouvoir au travers de ce processus. Elle remet en question la définition du féminisme occidental en prenant en considération les critiques formulées par les féministes autochtones

Ce mémoire se penche sur la diffusion de l'art contemporain autochtone au Québec de 1967 à 2013. Grâce à un corpus constitué de 640 expositions comprenant au moins un artiste des Premières Nations, métis ou inuit s'étant tenues quelque part dans la province à l'intérieur de ces 46 années, il a été possible de dresser un portrait global raisonné de ce qui s'est fait – ou ne s'est pas fait – concrètement, au-delà des a priori maintes fois reconduits. Il démontre, par exemple, que la décennie 1990 n'a pas été si « désertique » qu'il n'y parait, mais que la période 2000-2013, malgré son apparente vigueur, cache plusieurs dynamiques à l'œuvre au Québec rendant la reconnaissance et l'intégration des artistes autochtones dans le grand réseau des arts contemporains encore difficile. Ce mémoire apporte un éclairage sur le rôle marquant joué par les réseaux parallèles dans la diffusion de l'art contemporain autochtone, celui, parfois novateur, joué par les musées d'histoire et d'ethnographie ainsi que par les musées au sein même des communautés autochtones, puis la fermeture bien visible des institutions d'art du Québec jusqu'au milieu des années 2000. Il met également en lumière la présence de solitudes existantes au Québec, c'est-à-dire celle qui opère une division entre les artistes autochtones francophones et anglophones, favorisant grandement ces derniers, ainsi qu'entre artistes autochtones versus allochtones, les deux se mélangeant encore difficilement au sein des expositions. Enfin, ce mémoire permet de constater qu'en quatre décennies, le nombre d'artistes autochtones pratiquant de manière professionnelle au Québec n'a cessé d'augmenter, que Montréal s'est inscrite de plus en plus comme une métropole pouvant attirer des artistes autochtones de calibre national et international, que certaines régions du Québec, comme le Saguenay et l'Abitibi, ont, contrairement à d'autres, fait preuve d'une ouverture certaine face à l'art autochtone, mais également qu'il y a eu – et qu'il y a peut-être encore – une corrélation entre événements festifs et expositions accrues d'art contemporain autochtone, ce qui a tendance à le garder dans le domaine du folklore au Québec, et nuire véritablement à la reconnaissance des artistes professionnels.

La nation huronne-wendat de Wendake (Lorette, Québec) a maintenu sa culture et son identité pendant des siècles, souvent en dépit de, et en résistance contre les pressions occasionnées par la présence missionnaire et les politiques coloniales. Cette survivance est tributaire de savoirs, de valeurs et de coutumes transmis de génération en génération. Cet article explore l'art de la communauté wendat et ses éléments constitutifs : la fabrication d'objets, la tradition orale, l'engagement actif des membres de la collectivité dans les pratiques traditionnelles, ainsi que l'adaptation des pratiques ancestrales aux préoccupations actuelles. Il montre comment la production artistique wendat, dans sa force expressive, contribue à la continuité et cohésion sociale de la nation wendat.

There are clear challenges posed by rural and remote education in Australia. These challenges are caused both by physical and material factors, but more importantly epistemological divisions that have created a separation between Indigenous and non-Indigenous worlds. Video games have the potential to bridge this epistemological gap by explicating the differences between different knowledge systems and engaging students in exploring these differences. Crucially, these projects need to be co-constructed to ensure that not only the representations of Indigenous people surpass some dubious traditions, but that different epistemologies are adequately framed. There is an urgent need for research-informed game-based learning projects to begin to address the ‘epistemology gap’ and the challenges faced by all Australians.

Nunatsiavut, the Inuit region of Canada that achieved self-government in 2005, produces art that is distinct within the world of Canadian and circumpolar Inuit art. The world's most southerly population of Inuit, the coastal people of Nunatsiavut have always lived both above and below the tree line, and Inuit artists and craftspeople from "Nunatsiavut have had access to a diverse range of Arctic and Subarctic flora and fauna, from which they have produced a stunningly diverse range of work. Artists from the territory have traditionally used stone and woods for carving; fur, hide, and sealskin for wearable art; and saltwater seagrass for basketry, as well as wool, metal, cloth, beads, and paper. In recent decades, they have produced work in a variety of contemporary art media, including painting, drawing, printmaking, photography, video, and ceramics, while also working with traditional materials in new and unexpected ways. SakKijâjuk: Art and Craft from Nunatsiavut is the first major publication on the art of the Labrador Inuit. Designed to accompany a major touring exhibition organized by The Rooms Provincial Art Gallery of St. John's, the book will feature more than 80 reproductions of work by 45 different artists, profiles of the featured artists, and a major essay on the art of Nunatsiavut by Heather Igloliorte. SakKijâjuk - "to be visible" in the Nunatsiavut dialect of Inuktitut - provides an opportunity for readers, collectors, art historians, and art aficionados from the South and the North will come into intimate contact with the distinctive, innovative, and always breathtaking work of the contemporary Inuit artists and craftspeople of Nunatsiavut

Les porte-bébés et les paniers d'écorce autochtones sont, en tant que réceptacles, conçus pour porter et tenir. Outre cette fonction, ils sont aussi détenteurs d'histoires, de mémoire, et de liens familiaux. Créés individuellement et ornementés avec soin, ces objets constituent une sorte de portrait des femmes qui les ont produits, ainsi que des générations qui ont hérité des pratiques et des motifs servant à les fabriquer. En élargissant la définition de la notion de portrait de famille, cet article considère deux objets provenant de Bear Island, en Ontario. Le premier est un porte-bébé ayant appartenu à Madeline Katt Theriault, et le deuxième est un panier d'écorce vraisemblablement créé parson arrière-grand-mère Angele Katt. Par leur parenté, ces réceptacles englobent une histoire multigénérationnelle qui s'étend de l'arrière-grand-mère à son arrière-petite-fille

Digital games, with their capacity for expression and facilitating experience through code, design, art, and audio, offer spaces for Indigenous creatives to contribute to Gerald Vizenor’s characterization of survivance as an active sense of Native presence. Indigenous digital games can be acts of survivance both in the ways they are created as well as the resulting designs. We Sing for Healing is an experiment in developing an Indigenous digital game during limited Internet access that resulted in a musical choose-your-own adventure text game with design, art, and code by Anishinaabe, Métis, and Irish game developer Elizabeth LaPensée alongside music by Peguis First Nation mix artist Exquisite Ghost. The non-linear gameplay expresses traditional storytelling patterns while enabling players to poetically travel in, through, and around traditional teachings. The design uses listening, choosing, and revisiting to reinforce what is best described as a non-linear loopular journey.