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Rapport commandé par le Conseil des arts de Montréal

This article considers the way certain Indigenous artists are reviving conceptions of territory and history that are anchored in secular epistemologies and the construction of knowledge. Such conceptions provide a way for these artists to respond to colonial appropriation, reactivate interrupted dialogues, engender new forms of territorialization, and create places of commemoration and memory preservation. Similar to the historiographical deconstruction performed by thinkers and activists such as Vine Deloria Jr. and Taiaiake Alfred, these artists’ works offer a model of autonomy and environmental balance. While some are reviving mnemonic practices, such as the making of wampum, which traditionally preserve memories of alliances and conflicts, others have embraced Internet and selfie technologies as a means of creating new spaces for speech and recognition

Indigenous Art New Media and the Digital convenes leading scholars, curators, and artists from the Indigenous territories in Canada, the United States of America, Australia, and Aotearoa (New Zealand). It brings forth urgent conversations about resistance to colonial modernism, and highlights the historic and ongoing use of technology by Indigenous communities and artists as vehicles of resilience and cultural continuity. This issue ignites productive dialogue around the definitions of new and digital media art and practice-based work within the framework of Indigenous art and theory

It's about the role that music, film, visual art, and Indigenous cultural practices play in and beyond Canada's Truth and Reconciliation Commission on Indian Residential Schools. The essays question the ways in which components of the reconciliation, such as apology and witnessing, have social and political effects for residential-schools survivors, intergenerational survivors, and settler publics."-- Provided by publisher

This essay considers the intersectionality between the field of art history focused on the subject category of Native American or Indigenous art and Indigenous Studies. Methodological gaps in the field of art history are discussed through the canonical genre of landscape art with a comparative reference to key exhibitions; Land Spirit Power: First Nations at the National Gallery of Canada, (1992), The West As America: Reinterpreting Images of the Frontier, 1820-1920, (1991), Submuloc Show/Columbus Wohs (1992), Our Land/Ourselves: Contemporary Native American Landscape (1991) and Picturing the Americas: Landscape Painting from Tierra del Fuego to the Artic (2015). The aestheticization of the colonization of the Americas as represented in the genre of landscape art is interrogated as a form of historical violence that needs to be decolonized within the field of art history.

"Qui était Zacharie Vincent, aussi connu, à l'époque, sous le nom de Tehariolin? Peu de gens le savent. Il s'agit pourtant d'une figure incontournable, considérée comme le premier peintre autochtone moderne. Le présent ouvrage, signé par l'historienne de l'art Louise Vigneault, lève donc le voile sur ce peintre et chef de guerre wendat, longtemps tombé dans l'oubli, qui a considérablement marqué le 19e siècle. Zacharie Vincent (1815-1886) a suscité la fascination, avec ses allures d'artiste bohème, sa dégaine de clochard mêlée à ses ornements d'apparat, la singularité de ses autoportraits. La légende entourant celui que l'on appelait le " dernier des Hurons " a attiré les regards sur la petite communauté de la Jeune-Lorette (aujourd'hui Wendake), pour ensuite révéler la fierté et la résilience du peuple wendat. Des peintres canadiens, tels Antoine Plamondon et Eugène Hamel, ont réalisé des portraits de Vincent, puis des photographes comme Louis-Prudent Vallée ont immortalisé son image. Zacharie Vincent : une autohistoire artistique nous plonge au cour de la vie et de l'ouvre d'un artiste énigmatique qui a laissé en héritage des témoignages essentiels sur sa nation, en équilibre entre la tradition et la modernité."-- Quatrième de couverture

Native artists of Quebec working in performance art set up actions that are similar to contemporary forms of rituals. These works have sometimes a poetic or “shamanic” character, are sometimes disturbing, especially through the critique of the clichés about First Nations, or mix those two components. They committed the body of the artist and the audience, while making the Native American cultural expression a both artistic and identity performance

Comment se fait-il que le Canada puisse être représenté par des totems indiens à Walt Disney World ou par un inukshuk aux Jeux olympiques de Vancouver ? Il y a indéniablement « quelque chose » d’indien à propos du Canada. Pour survivre moralement et politiquement à son héritage colonial, l’État a besoin de se faire lui-même partiellement indien. Il lui faut ce je-ne-sais-quoi, cette « chose indienne », nommée sans l’être complètement, signalée sans jamais être définie. Cette indianité, bien qu’elle soit interpellée par la présence d’Autochtones, n’a plus besoin d’eux pour se manifester en tant que réalité. Historiquement, le cinéma constitue l’un des lieux privilégiés où se manifeste cette « chose indienne » prise dans les rets de l’imagination libérale et coloniale qui alimente les velléités de souveraineté du Québec et du Canada. Dans la mesure où une telle capture constitue l’un des principaux exercices politiques de l’État, le présent ouvrage avance une conception de la décolonisation qui ne relève plus de la révélation d’une réalité de l’Indien, cachée derrière sa représentation et ses distorsions filmiques, prête à resurgir au profit d’une « reconnaissance » par et dans l’État souverain. Il s’agit plutôt de comprendre le rapport colonial comme une lutte multipartite entre Canadiens, Québécois et Autochtones, avec pour enjeu de s’emparer du pouvoir exclusif de désigner et de représenter ce (et ceux) que cette « chose indienne » pourra (ou non) signifier et autoriser dans le voisinage colonial du souverain.

"Between the late 1970s and the early 2000s, at least sixty-five women, many of them members of Indigenous communities, were found murdered or reported missing from Vancouver's Downtown Eastside. In a work driven by the urgency of this ongoing crisis, which extends across the country, Amber Dean offers a timely, critical analysis of the public representations, memorials, and activist strategies that brought the story of Vancouver's disappeared women to the attention of a wider public. Remembering Vancouver's Disappeared Women traces "what lives on" from the violent loss of so many women from the same neighborhood. Dean interrogates representations that aim to humanize the murdered or missing women, asking how these might inadvertently feed into the presumed dehumanization of sex work, Indigeneity, and living in the Downtown Eastside of Vancouver. Taking inspiration from Indigenous women's research, activism, and art, she challenges readers to reckon with our collective implication in the ongoing violence of settler colonialism and to accept responsibility for addressing its countless injustices

This paper proposes a theoretical framework with which to dis- cuss the critical engagement of media art projects in Second Life with racialized self-representation, fashion and ethnic dress. Ex- amining Montreal-based Mohawk artist Skawennati’s machinima series, TimeTravellerTM (2008-13), a project of self- determination, survivance and Indigenous futurity, it argues the critically-aware act of ‘virtually self-fashioning’ racialized born- digital identities, or virtual ethnicities, disrupts ways in which today’s vast proliferation of self-technologies enabling the crea- tion, recreation and management of multiple selves, would other- wise remain complicit with neoliberal colour-blind racism

Les ossements animaux occupent des fonctions pratiques et rituelles extrêmement variées et complexes au sein des cultures ancestrales atikamekw et innue, que ce soit sur le plan spirituel, alimentaire, artistique ou autre. Encore aujourd’hui, en plus d’évoquer le trépas, les ossements font référence aux pratiques de communication avec les esprits animaux - comme la scapulomancie - et à la vision holistique du monde chez les peuples algonquiens. En intégrant des peaux et des fragments de squelettes animaux à leurs oeuvres portant sur des réalités contemporaines de pertes et de négociations intimes et collectives d’ordre culturel et territorial, les artistes Sonia Robertson et Eruoma Awashish parviennent à réactualiser le pouvoir de guérison et de résurgence traditionnellement associé aux ossements. Ainsi, la mise en scène d’os permet à ces créatrices de réécrire l’histoire de lieux chargés de sens et de réaffirmer l’importance actuelle de notions spirituelles, identitaires et culturelles autochtones ancestrales dans un contexte de réaffirmation collective et individuelle

La crise d'Oka marque un véritable moment de rupture dans lesrelatlons entre les premiers peuples et les colonies de peuplement. Dans les suites immédiates de l’échec de l’accord du lac Meech, ce long siège armé de 78 jours rend visible une présence autochtone que les sociétés québécoise et canadienne avaient imaginée évanouie. Àl’inverse, l’opposition à l’empiétement mis en œuvre à Kanehsatàke età Kahnawàke réactive une longue histolre de résistance au projet colonial d'appropriation des terres et d'effacement des peuples autochtones. Ce livre envisage la crise d'Oka, ou la résistance à Kanehsatàke, comme un espace de focalisatlon où se donne à voir larelation globale entre les peuples. Qu'est-ce que l'événement fait surgir, transforme et crée, dans la scénographie du siège, mais aussi dans les films documentaires et les récits littéraires, autochtones et allochtones? À l'heure où une nouvelle génération revient sur cette crise politique aux enjeux non résolus, ce livre ouvre un espace où entrent en relation et s'affrontent différents intérêts, connaissances et expressions relatifs à ce conflit territorial. Il engage une réflexion épistémologique essentielle à un processus de décolonisation aussi impératif qu'exigeant.

Cet article porte sur les oeuvres artisanales des femmes wendates du xix ₑ siècle dans le contexte plus large des traditions des arts visuels wendats. En plus des objets commerciaux, l’auteure présente des objets faits pour être utilisés lors d’occasions cérémonielles et rituelles spéciales, et qui avaient aussi une valeur importante dans la communauté. Ces deux catégories d’artisanat dévoilent la façon dont les femmes wendates adaptaient leurs traditions artistiques aux sphères économiques et diplomatiques du monde colonial, et ce avec grand succès. Ces arts ont aidé la communauté à conserver une vision du monde amérindienne et ont préservé des traditions culturelles qui se sont perpétuées d’une génération à l’autre, tout en intégrant des innovations créatives. Ils démontrent aussi le rôle diplomatique important joué par les oeuvres présentées aux dignitaires eurocanadiens et européens dans un contexte cérémoniel, afin d’établir et de maintenir des relations politiques et économiques harmonieuses.

The goal of this research is to examine Aboriginal feature film production in Canada, specifically within the genre of drama. This report documents the rise of Indigenous cinema worldwide and examines Canada's public funding landscape including funding allocations to Aboriginal feature film production from Canada's public funders of film over a five-year period from 2007 to 2012. This report also examines the barriers to feature film production for Aboriginal content creators in Canada, and suggests areas of opportunity that can be targeted in order to boost production in this sector. Aboriginal film production is a relatively young sector, with scarce research existing on the industry. To address this gap in the available information on the sector, the researchers expanded the scope of the study beyond public funding agencies in Canada to include data from public funding agencies in Australia and New Zealand. Aboriginal feature film production in Canada is situated within a global Indigenous cinema context. Australia and New Zealand, in particular, are two pillars of global Indigenous film that offer a realistic point from which to compare Canada's progress. As a result, data from Australia and New Zealand are included in the study, as well as one model in the United States.

Aboriginal Territories in Cyberspace (AbTeC) is a research network of artists, academics and technologists centrally concerned with Indigenous representation in, and production of, digital media (AbTeC, 2008). AbTeC investigates and identifies ways for Indigenous peoples to tell our stories via networked technologies, and in so doing, strengthen our communities while proactively participating in shaping cyberspace. We are based at Concordia University, in Montreal, Quebec.

This collection of essays provides a historical and contemporary context for Indigenous new media arts practice in Canada. The writers are established artists, scholars, and curators who cover thematic concepts and underlying approaches to new media from a distinctly Indigenous perspective. Through discourse and narrative analysis, the writers discuss a number of topics ranging from how Indigenous worldviews inform unique approaches to new media arts practice to their own work and specific contemporary works. Contributors include: Archer Pechawis, Jackson 2Bears, Jason Edward Lewis, Steven Foster, Candice Hopkins, and Cheryl L'Hirondelle.

ouble Desire challenges the tendency by critics to perpetuate an aesthetic apartheid between Indigenous and Western art. The double desire explored in this book is that of the divided but also amplified attractions that occur between cultural traditions in places where both indigenous and colonial legacies are strong. The result, it is argued, produces imaginative transcultural practices that resist the assimilation or acculturation of Indigenous perspectives into the dominant Western...