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This book provides a glimpse of thirteenth-century life and death in a southern Ontario Iroquoian community. The renovation of a Toronto soccer field in 1997 resulted in the accidental discovery of an Iroquoian ossuary--a large pit containing the remains of at least 87 people. The pit was excavated and recorded, and the remains reburied in accordance with the wishes of the Six Nations Council of Oshweken. Scientific analyses of the bones resulted in a remarkably detailed demographic profile of the Moatfield people, along with indicators of their health and diet. The book reports these findings and includes a complete database of maps and profiles on an accompanying CD-ROM. Ronald F. Williamson is president of Archaeological Services Inc., Toronto. Susan Pfeiffer is professor of anthropology at the University of Toronto. Source: Publisher

Ce survol de l'art contemporain indigène, qui connut un succès retentissant dès son ouverture en novembre 2019, a été prolongé jusqu'au 4 octobre au Musée des beaux-arts du Canada. Àbadakone permet de découvrir des œuvres de plus de 70 artistes qui revendiquent leur appartenance à quelque 40 nations, ethnies et tribus de 16 pays, dont le Canada. Traitant des thèmes de la continuité, de l'activation et de l'interdépendance, Àbadakone explore la créativité, les préoccupations et la vitalité qui marquent l'art indigène de presque tous les continents. L'exposition est organisée par les conservateurs du Musée des beaux-arts du Canada Greg A. Hill, Christine Lalonde et Rachelle Dickenson, conseillés par les commissaires Candice Hopkins, Ariel Smith et Carla Taunton, ainsi que par une équipe d'experts du monde entier. .

Catalgoue d'exposition

Catalogue d'exposition avec plusieurs textes.

Combines post-modern theory with the comic wisdom of the tribal trickster to explore the effects of nostalgic simulations of "Indian-ness".

Catlogue d'exposition avec plusieurs textes.

In 1558, confronted by the differences in the ways Native peoples and Europeans perceived and structured their respective societies, Renais- sance travel writer Andre Thevet asserted that the indigenous popula- tions of North America, unlike Europeans, had neither religion, civility, nor books, and lived like 'beasts without reason' (Thevet [1558] 1878, 134-6). In 1603, writing of the Native groups he encountered, Samuel de Champlain remarked that since each person 'prayed in his heart just as he liked,' they in effect had 'no law among them and do not know what it is to worship God and pray to Him, living as they do like brute beasts' (Champlain 1922-36, 6: 52). In contrast, Native groups, although not always conciliatory, nonetheless sought out ways to incorporate Europeans into existing political and ideological structures, inviting Champlain, Jesuit missionaries, and others to come to live with them and to participate in their way of life (Dickason 1992, 103, 107).A funda- mental element of Rotinonhsyonni1 diplomacy was the political neces- sity to achieve integrations so that, at least ideologically, Europeans and Iroquoians could perceive themselves to be brothers, one and the same people (Jesuit Relations [1610-1791] 1896-1901 [hereafter JR] 27: 253- 61). When Jacques Cartier encountered the Montagnais-Naskapi in 1534, he remarked on their ease of manners in their coming 'freely on board our vessels as if they had been Frenchmen' (Cartier 1924, 76).

Paix, pouvoir et droiture : un manifeste autochtone, qui tire sa structure des chants rituels de la cérémonie de condoléances rotinohshonni, appelle toutes les Premières Nations à prêter attention aux messages des ancêtres afin de développer une philosophie visant à contrer l'assimilation. L'essai de Taiaiake Alfred est un véritable plaidoyer en faveur de droits et de l'autodétermination des peuples autochtones. Ce manifeste se veut avant-gardiste proposant des pistes de réflexion inédites ayant significativement participé à améliorer la compréhension des enjeux des Première Nations de l'Amérique du Nord.

Le colloque « L’appropriation culturelle et les peuples autochtones : entre protection du patrimoine et liberté de création », organisé à l’UQAM en avril 2018, a suscité un dialogue fructueux à propos des multiples dimensions de l’appropriation culturelle. Réunissant des acteurs des milieux des arts et de la culture, du droit, de la politique, du tourisme et de la santé, ce colloque a permis de susciter des avenues de réflexion ainsi que différentes pistes d’action. Ce colloque, organisé par le Groupe de recherche interuniversitaire sur les affirmations autochtones contemporaines (GRIAAC-UQAM) en collaboration avec la Faculté des sciences humaines (FSH), la Société Recherches amérindiennes au Québec (SRAQ) et l’organisme Terres en vues, visait à réunir des experts et des praticiens des cultures et des sociétés autochtones (Premières Nations, Inuits et Métis), mais aussi des spécialistes des questions juridiques liées à la propriété intellectuelle, au droit d’auteur et aux droits collectifs, autour d’une question commune : comment respecter et protéger les traditions, les conceptions, les symboles, les savoirs, les patrimoines culturels matériels et immatériels autochtones, tout en continuant à favoriser la créativité et les échanges entre les cultures? À travers des présentations générales et des tables rondes réalisées sous forme d’ateliers, ce colloque visait non seulement à poser les termes de ces questions complexes, mais également à identifier des pistes concrètes d’actions pour que soient reconnues et respectées l’histoire, les lois et l’épanouissement tant des cultures autochtones que des autres cultures, et en particulier de la culture québécoise.

Catalogue d'exposition avec des textes de Loft, Igloliorte et Croft. Galerie d'art d'Ottawa.

Nunatsiavut, the Inuit region of Canada that achieved self-government in 2005, produces art that is distinct within the world of Canadian and circumpolar Inuit art. The world's most southerly population of Inuit, the coastal people of Nunatsiavut have always lived both above and below the tree line, and Inuit artists and craftspeople from "Nunatsiavut have had access to a diverse range of Arctic and Subarctic flora and fauna, from which they have produced a stunningly diverse range of work. Artists from the territory have traditionally used stone and woods for carving; fur, hide, and sealskin for wearable art; and saltwater seagrass for basketry, as well as wool, metal, cloth, beads, and paper. In recent decades, they have produced work in a variety of contemporary art media, including painting, drawing, printmaking, photography, video, and ceramics, while also working with traditional materials in new and unexpected ways. SakKijâjuk: Art and Craft from Nunatsiavut is the first major publication on the art of the Labrador Inuit. Designed to accompany a major touring exhibition organized by The Rooms Provincial Art Gallery of St. John's, the book will feature more than 80 reproductions of work by 45 different artists, profiles of the featured artists, and a major essay on the art of Nunatsiavut by Heather Igloliorte. SakKijâjuk - "to be visible" in the Nunatsiavut dialect of Inuktitut - provides an opportunity for readers, collectors, art historians, and art aficionados from the South and the North will come into intimate contact with the distinctive, innovative, and always breathtaking work of the contemporary Inuit artists and craftspeople of Nunatsiavut

"Le paradigme hégélien de la reconnaissance, admirablement critiqué par Frantz Fanon dans l'œuvre phare à laquelle ce livre rend hommage, est aujourd'hui évoqué, sous sa forme libérale, dans les débats entourant l'autodétermination des peuples colonisés, notamment les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Politologue et militant, membre de la Nation dénée du Nord-Ouest du Canada, l'auteur reprend ici la critique fanonienne et démontre en quoi cette reconnaissance ne fait que consolider la domination coloniale. Cet ouvrage de théorie politique engagée appelle à rebâtir et redéployer les pratiques culturelles des peuples colonisés sur la base de l'autoreconnaissance, seule voie vers une réelle décolonisation. Penseur marxiste, Coulthard sait que le marxisme ne peut s'appliquer tel quel à la lutte des Autochtones, mais il en souligne la contribution potentielle et signe ici un véritable traité de combat décolonial et anticapitaliste."

Sioui has produced a work not only of metahistory but of moral reflections. He contrasts Euroamerican ethnocentrism and feelings of racial superiority with the Amerindian belief in the "Great Circle of Life" and shows that human beings must establish intellectual and emotional connections with the entire living world if they hope to achieve abundance, quality, and peace for all. Sioui is proud to be a Huron and an Amerindian and is fully aware of the injustices that the aboriginal people of North America have suffered - and continue to suffer - at the hands of Euroamericans. He is convinced that the greatness of Amerindians does not lie only in the past but that Native peoples will play an even more important role in the future by providing ideas essential to creating aviable way of life for North America and the world. While this is a polemical work, Sioui never descends to recrimination or vituperative condemnation, even when that might seem justified. Instead, he has given us a polemic that is written at the level of philosophy.

"D'horizons et d'estuaires. Entre mémoires et créations autochtones est une collection d'essais réunissant les voix de 16 artistes, commissaires, historien·ne·s de l'art et travailleur·se·s culturel·le·s autochtones, tant francophones qu'anglophones, œuvrant dans les territoires que l'on nomme Québec. Faisant suite à des expositions, des performances, des résidences d'artistes et des discussions mises en place lors du Projet Tiohtià:ke (2017-2019) du Collectif des commissaires autochtones, ces textes honorent les relations et les affinités qui sont au cœur de ces pratiques en arts visuels. Quelle place occupe actuellement les créations visuelles autochtones dans la société québécoise? Comment les créateur·trice·s imaginent-iels le futur de leurs expressions culturelles? Par la diversité des points de vue et les enjeux soulevés par ces écrits, ce livre pose des questions cruciales sur l'avenir des arts autochtones et ouvre la porte à des dialogues longtemps attendus au Québec qui, nous l'espérons, permettront de créer de réels changements positifs. Il est maintenant temps de plonger dans ces imaginaires collectifs éblouissants et de nager dans les eaux ondulantes de ces mémoires résilientes. Le texte est accompagné de 28 photographies d'œuvres d'artistes autochtones."-- Fourni par l'éditeur

Published in conjunction with the exhibition of the same name, on view at the Heard Museum in Phoenix, Arizona, from October 6, 2007, to April 27, 2008, and at the George Gustav Heye Center, National Museum of the American Indian, in New York, New York, from May 26 through September 30, 2008

Ainsi en fut-il de la restitution en août 1999 par le Royal Ontario Museum des ossements des quelque cinq cents ancêtres wendats, illégalement extirpés en 1947 de la fosse commune d'Ossosané par les anthropologues du Musée, ceux-ci ayant retracé le site du dernier grand festin collectif en Huronie en 1636 (alors décrit par le père Brébeuf), ce qui a donné lieu à la résurgence d'une nouvelle grande fête des Morts, célébrée de de manière privée par les quatre nations de la diaspora wendatte, sous les offices d'un chamane iroquois traditionnaliste parlant encore le huron ; - la réactivation de ces types de créations comme manifestation authentiquement artistique autochtone et surtout comme mécanismes culturels de transmission aux jeunes générations. Bien que l'habitation nomade de la tente, sous la forme de tipi, fût celle qui a été la plus diffusée médiatiquement (entendre le cinéma hollywoodien et les séries de télévision des cow-boys et des Indiens des années cinquante et soixante pour identifier ceux qu'on appelle, depuis l'erreur d'identification du continent par Christophe Colomb, les « Indiens »), sa stylisation par une découpe moderne se démarquait des nombreuses reproductions kitsch. La performance An Indian Act Shooting the Indian Act (1997) de l'artiste Lawrence Paul Xuweluptun, dont rendait compte une projection vidéo accompagnant son exposition « Coulour Zone », en avril 2000, au Centre Saydie Bronfman de Montréal, et l'installation multimédia Resig/Nation (1999) de l'artiste saulteux et métis Edward Poitras au Lieu, Centre en art actuel, à Québec à l'hiver 2000, étaient radicales

« Tantôt présents ou documents figurés, tantôt considérés comme de la monnaie, les wampums sont des colliers de perles fabriquées de coquillages marins qui étaient utilisés par les Indiens du Nord-Est de l'Amérique et les Européens. Si des milliers de wampums sont cités dans les archives coloniales, peu d'entre eux sont parvenus jusqu'à nous et la tradition de leur échange a depuis longtemps cessé d'être pratiquée. Les wampums du Musée de la civilisation de Québec ont été acquis à la fin du XIXe siècle dans un contexte particulier où collectionneurs et numismates s'arrachaient les objets amérindiens et où ceux-ci, pour diverses raisons, acceptaient de s'en départir. Cette collection n'avait jamais été étudiée, ni par les historiens, ni par les ethnologues ou par les muséologues. Par un raisonnement critique, en avançant toujours avec prudence et sans jamais céder à la simplification, Jonathan C. Lainey soulève les difficultés et les problèmes reliés à leur étude et à leur interprétation. Il reconstitue méticuleusement les différentes étapes de la vie des objets, leur muséification et le sens qu'on peut leur donner aujourd'hui. Plus qu'une simple étude sur les wampums, cet ouvrage a le mérite de porter un regard sur certaines réalités historiques relatives à la culture matérielle d'un groupe amérindien de la région de Québec, les Hurons de Lorette. Ce sont le rapport à l'Autre, les processus d'appropriation et les transferts culturels qui sont abordés par l'étude de la transformation de l'usage des wampums, devenus aujourd'hui objets de musée. Reposant sur une ethnographie et une iconographie riches et détaillées, ce livre constitue une contribution importante aux études ethnohistoriques et aux études amérindiennes de l'Amérique du Nord-Est. »-- Résumé de l'éditeur.