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Ce travail vise à montrer deux choses. La première, c’est de saisir toute l’importance du tournant postcolonial/afro-décolonial dans la construction d’une contre-épistémologie propre au sujet culturel colonisé africain. En d’autres termes, pour le sujet colonisé, cette contre-épistémologie sert à décoloniser les imaginaires, à partir d’un questionnement de la colonialité de l’épistémologie et du savoir donnés pour universels par l’occident. La deuxième chose, c’est que ̶ à quelques mois de la commémoration du centenaire de la naissance du prolixe et polygraphe auteur africain-colombien Manuel Zapata Olivella (1920-2004) ̶ cet article puisse le situer à sa juste place. Celle d’un sujet culturel colonisé africain des Amériques dont l’abondante production culturelle et la pensée, portées et révolutionnées par le concept de Muntu africain, participent de la décolonisation des imaginaires et de l’épistémologie

En esta charla conversaremos sobre las luchas históricas por la reivindicación de los derechos del pueblo afro que están detrás de su estética, específicamente en dos de sus expresiones femeninas: el turbante afro y el pelo natural, los cuales han servido como elementos de resistencia para la pervivencia de las prácticas y costumbres ancestrales. Como parte de la exposición temporal del Museo del Oro 'A bordo de un navío esclavista, La Marie-Séraphique' (que se presentó en Bogotá del 7 de octubre de 2018 al 7 de abril de 2019) hablamos en el museo sobre algunos peinados ancestrales, como la espina de pescado, las tropas, el hundidito, el ciempiés y la vicha, y sobre los usos, significados y modelos de los turbantes afro, como la cadena del esclavo, la autoridad, el kitambala, el enkeycha y el doek. El termino mata ‘e pelo surge de las expresiones propias de nuestras ancestras, que se referían al pelo afro cómo una gran mata (árbol), frondosa, incontrolable y rizada, que requería unos cuidados particulares por su condición crespa, abundante y diversa. El cuerpo de la mujer negra, raizal y palenquera ha estado históricamente ligado a las luchas por la reivindicación de los derechos del pueblo afro, siendo la mata ‘e pelo el elemento estético que más las ha transmitido. Entre las personas de ancestros africanos, la estética del pelo afro se remonta a un pasado cargado de lucha y resistencia, pues las trenzas fueron usadas para la elaboración de mapas que marcaban el camino a la libertad de los cimarrones. Las mujeres se reunían en el patio para peinar a las más pequeñas. Diseñaban en su cabeza un mapa lleno de caminitos y salidas de escape, en el que ubicaban los montes, ríos y árboles más altos. Así, al verlas, los hombres sabían cuáles rutas tomar. Su código, desconocido para los amos, les permitía a los esclavizados huir. El balance humano de la trata de cautivos africanos a través del Atlántico es dramático: con una inmensa brutalidad, desplazó a 13 millones de hombres, mujeres y niños entre la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XIX. #ElMuseoDelOroTambiénEsAfro Producción Banco de la República Realización Santiago Martínez

There was no meaningful attempt to counter the black aesthetic with conceptual criteria for creating and evaluating art which would simultaneously acknowledge its ideological content even as it allowed for expansive notions of artistic freedom. To re-open the creative space that much of the black aesthetic movement closed down, it seems vital for those involved in contemporary black arts to engage in a revitalized discussion of aesthetics. In part, a radical aesthetic acknowledges that the people are constantly changing positions, locations, that their needs and concerns vary, that these diverse directions must correspond with shifts in critical thinking. Innovative African-American artists have rarely documented their process, their critical thinking on the subject of aesthetics. Certainly many of the revolutionary, visionary critical perspectives on music that were inherent to John Coltrane’s oppositional aesthetics and his cultural production will never be shared because they were not fully documented.

Searching the critical work of post-colonial critics, the author found much writing that bespeaks the continued fascination with the way white minds, particularly the colonial imperialist traveler, perceive blackness, and very little expressed interest in representations of whiteness in the black imagination. Some white people may even imagine there is no representation of whiteness in the black imagination, especially one that is based on concrete observation or mythic conjecture. Stereotypes black folks maintain about white folks are not the only representations of whiteness in the black imagination. Yet it is this representation of whiteness in the black imagination, first learned in the narrow confines of poor black rural community, that is sustained by the author travels to many different locations. Theorizing diverse journeying is crucial to the people understanding of any politics of location.

Comme naguère Jean-Jacques Rousseau dénonçait le scandale d'une société fondée sur l'inégalité, avec la même clarté, et un bonheur d'écriture que seule peut inspirer la passion du juste, Aimé Césaire prend ses distance par rapport au monde occidental et le juge. Ce discours est un acte d'accusation et de libération. Sont assignés quelques ténors de la civilisation blanche et de son idéologie mystifiante, l'Humanisme formel et froid. En pleine lumière sont exposées d'horribles réalités : la barbarie du colonisateur et le malheur du colonisé, le fait même de la colonisation qui n'est qu'une machine exploiteuse d'hommes et déshumanisante, une machine à détruire des civilisations qui étaient belles, dignes et fraternelles. C'est la première fois qu'avec cette force est proclamée, face à l'Occident, la valeur des cultures nègres. Mais la violence de la pureté du cri sont à la mesure d'une grande exigence, ce texte chaud, à chaque instant, témoigne du souci des hommes, d'une authentique universalité humaine. Il s'inscrit dans la lignée de ces textes majeurs qui ne cessent de réveiller en chacun de nous la générosité de la lucidité révolutionnaires. Le Discours sur le colonialisme est suivi du Discours sur la Négritude, qu'Aimé Césaire a prononcé à l'Université Internationale de Floride (Miami), en 1987.

This landmark work of history and theory challenges every accepted notion about the nature of black women’s lives. Ain’t I A Woman examines the impact of sexism on black women during slavery, the historic devaluation of black womanhood, black male sexism, racism within the recent women’s movement, and black women’s involvement with feminism. hooks refutes the antifeminist claim that black women are not victims of sexist oppression nor in need of an autonomous women’s movement. She pushes feminist dialogue to new limits by claiming that all progressive struggles are significant only when they take place within a broadly defined feminist movement which takes as its starting point that race, class, and sex are immutable facts of human existence. bell hooks’ insight as a black woman and a feminist extends the scope of feminist theory and practice for us all, and marks the emergence of a revitalized feminism in the 1980s.

"In the critical essays collected in Black Looks, bell hooks interrogates old narratives and argues for alternative ways to look at blackness, black subjectivity, and whiteness. Her focus is on spectatorship--in particular, the way blackness and black people are experienced in literature, music, television, and especially film--and her aim is to create a radical intervention into the way we talk about race and representation. As she describes: 'The essays in Black Looks are meant to challenge and unsettle, to disrupt and subvert.' As students, scholars, activists, intellectuals, and any other readers who have engaged with the book since its original release in 1992 can attest, that's exactly what these pieces do"(Provided by publisher)

Written by one of the foremost scholars of African art and featuring more than 125 color images, Postcolonial Modernism chronicles the emergence of artistic modernism in Nigeria in the heady years surrounding political independence in 1960.

This thesis argues that photography is tainted with ingrained racist ideologies that have been present since its earliest inception in 1839. It considers the act of photographing the Other as a site of Western violence, myth, fantasy and disavowal. It examines archival images through the prism of race, representation and human rights with the aim of extracting new meanings that bring the Other into focus. This is done by reading the images both against the politics of the time in which they were made and as contemporary objects at work in the political and cultural present. The thesis makes the case that photography is burdened with ideological fault-lines concerning race and rights. The fault-lines have been forged by cultural and colonial violence resulting in Western scopic regimes that have dominated and fixed the Other within an inescapable set of Western epistemologies that have been used to serve and enhance imperial perspectives on race. I argue that these perspectives are still active within the Western mindset manifest as benign acts of photographic empathy that work to ultimately bolster Western hegemonies and economies. This thesis is based on 25 years of experience as a researcher and curator of international photography exhibitions, direct research into archives in different continental settings, the presentation of papers in a variety of national and international contexts, and interviews withphotographers, curators and academics. My hypothesis is that the history of photography can only be complete if the voice of the subaltern is made critically present within it, so allowing us to engage with important political racial memory work that can help us re-read the past and reconfigure different meanings concerning history, race, rights and human recognition in the present. I argue that photography requires decolonising work to be carried out on its history. I propose that if we do not recognise the historical and political conjunctures of racial politics at work within photography and the effects on those that have been culturally erased, made invisible or less than human by such images, then we remain hemmed within established orthodoxies of colonial thought concerning the racialised body, the subaltern and the politics of human recognition.

A history of a past phenomenon - racial art - which has ramifications for the present.

Qu'est-ce que l'identité noire ? Contre ceux qui en défendent une conception ethniciste ou nationaliste, ou qui cherchent avant tout à en préserver l'authenticité, Paul Gilroy montre comment cette identité complexe, nourrie d'une diversité irréductible, repose sur l'existence d'un espace transnational en constante transformation, qui n'est pas spécifiquement africain, américain, caribéen ou britannique, mais tout cela à la fois : l'Atlantique noir. L'objet de ce livre est de donner à voir l''existence de cet espace constitué dès le XVIIe siècle à travers l'histoire de la traite négrière, de retracer ce réseau serré de relations, d'échanges à multiples sens, d'idées, d'hommes et de productions culturelles. Au fil de pages peuplées par les figures les plus hétéroclites, de Spike Lee à Walter Benjamin en passant par les Jubilee Singers, Richard Wright, W. E. B. Du Bois, Jimi Hendrix, Wynton Marsalis et Hegel, l'espace et le temps singuliers de l'Atlantique noir prennent forme et consistance de façon saisissante. La musique, mode d'expression de prédilection d'une culture enracinée dans l'expérience des terreurs indicibles de l'esclavage, avec ses usages et ses allers-retours inattendus d'un bord à l'autre de l'Atlantique, joue ici un rôle de premier plan. Le retour sur l'esclavage et son caractère intrinsèquement moderne, opéré dans les oeuvres de nombreux écrivains noirs, ouvre par ailleurs à une relecture critique de la modernité, d'une portée universelle, au même titre que la critique des conceptions figées et réductrices de l'identité.

Samella Lewis has brought African American Art and Artists fully up to date in this revised and expanded edition. The book now looks at the works and lives of artists from the eighteenth century to the present, including new work in traditional media as well as in installation art, mixed media, and digital/computer art. Generously and handsomely illustrated, the book continues to reveal the rich legacy of work by African American artists.

For the first time, a major exhibition examines the impact of African culture on black artists, both trained and self-taught, in a stunning range of 157 works which are variously bold, witty, historical, and mysterious. 49 biographical outlines; 320 illustrations, 170 in full color.

La exposición Presencia negra en Bogotá hace parte de la investigación en Migraciones que desde la Universidad Nacional lideran Mercedes Angola y Maguemati Wabgou. Está presente en el Claustro de San Agustín, como un homenaje a los hacedores de grandes historias que se desconocen, personas cuyos aportes a la construcción de la sociedad colombiana y a la consolidación de la identidad nacional desde diversas perspectivas y disciplinas ha invisibilizado la historia colombiana. En compañía de sus protagonistas, acompáñenos en la formulación de nuevas preguntas de investigación en torno al aporte de la gente negra a Colombia y a países vecinos, pues no solo se ha producido migración interna sino, "fuga" hacia otros países. Invitados : Mercedes Angola, artista plástica e investigadora y Maguemati Wabgou, sociólogo e investigador.