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Este trabajo presenta los resultados de la investigación Imágenes de lo extraordinario: monstruos americanos del siglo XVI, proceso de creación artística desarrollado por los estudiantes del Semillero de Investigación en Artes Visuales (SINAV) del programa de Artes Visuales de la Universidad Nacional Abierta y a Distancia (UNAD) entre 2018 y 2019. Para analizar de manera crítica e histórica la construcción de identidades sobre lo latinoamericano, se tomó como marco de análisis la representación de lo monstruoso en los relatos y las imágenes construidas por los cronistas de Indias en el siglo XVI, los cuales marcaron procesos de marginalización cultural, construcción de subjetividades y dinámicas de poder, y presentaron al habitante americano como una otredad que estaba fuera de los límites de la cultura dominante occidental. Se presentan los postulados teóricos sobre lo monstruoso como marco para el análisis histórico y la creación de obra, con una metodología de trabajo colaborativo y en gran parte virtual. Posteriormente, se exponen algunos resultados de la investigación histórica que dan paso a detallar el proceso de creación de obra que culminó con la exposición de la instalación audiovisual Imágenes de lo extraordinario, así como con una amplia serie de ilustraciones contemporáneas sobre lo monstruoso y un producto digital en formato página web donde se presenta una cartografía de lo monstruoso en América Latina y se recogen las memorias de todo el proyecto. This work presents the results of the research Images of the Extraordinary: American Monsters of the 16th Century, artistic creation process developed by the students of the Research Seedbed in Visual Arts (SINAV, for its initials in Spanish) of the Visual Arts program of Universidad Nacional Abierta y a Distancia (UNAD) between 2018 and 2019. With the objective of analyzing, in a critical and historical way, the construction of identities on Latin American matters, the representation of the monstrous in the stories and images constructed by the chroniclers of the Indies in the 16th century was used as a framework of analysis. These chroniclers marked processes of cultural marginalization, construction of subjectivities and power dynamics, and presented the American inhabitant as an otherness that was outside the limits of the dominant Western culture. The theoretical postulates about the monstrous are presented as a framework for historical analysis and the creation of works, with a collaborative and largely virtual working methodology. Some results of the historical research are then presented, which gives way to detailing the process of creating work that culminated in the exhibition of the audiovisual installation Images of the Extraordinary, as well as a wide range of contemporary illustrations on the monstrous and a digital product in web page format where a cartography of the monstrous in Latin America is presented and the memories of the whole project are collected.

The Latinx Research Center's Revista N'oj hosted a round table discussion on Decolonial Aesthetics titled, "Decolonizing Art & Praxis in the Time of Covid-19." The talk included Jesus Barraza, Dr. Guisela Latorre, Dr. Mauricio Barros de Castro, and Dr. Laura E. Pérez. The panel was moderated by Revista N'oj editor, Abraham Ramirez.

The visualization of the ways of doing what is sensible in a globalized society is one more form of discipline of sensitivity and its poetics. The border between a colonized sensibility and an insurgent sensibility becomes blurred as the international distribution of the sensible assigns specific ways capable of domesticating the sensibilities that overwhelm it. Those sensitivities not that cannot be captured neither as merchandise, nor as an archive, nor as heritage. The overflow and excess of these sensitivities that have not been caught in the networks of an international art market jeopardize, by their very existence, the categories that aesthetics, as a modern-colonial discipline has produced to conceptualize and codify the sensitivities (isolationism) neutralized their capacities to witness historically subjugated life experiences. In this sense, decolonial stasis retrace the traced path, and one of the ways of retracing is to disarticulate or at least resignify words such as "art", "artist", "work", "production", "aesthetic", or "Poetic", among others.

Quand les conditions requises pour le dialogue ne sont pas réunies, il est difficile d’expliquer à une femme blanche : " écoute, nous ne voulons pas qu’on nous impose des de critères féministes hégémoniques " . Cela étant, je reconnais et j’apprécie tout ce que j’ai appris sur les différents courants féministes. Car grâce à eux, je me reconnais comme sujette épistémique et je peux me penser à partir du corps et de l’espace où je vis. Ou encore tisser des idées féministes. C’est ainsi que la construction consciente de mon identité féministe communautaire se renforce et en même temps, nous contribuons au mouvement féministe dans le monde. Par exemple, l’une des étapes que nous devons franchir passe par la langue : nommer dans nos propres langues, qui auront été libérées, les catégories et les concepts que nous élaborons pour analyser l’oppression subie par notre peuple dans l’histoire et notre libération en tant que femmes indigènes, autochtones, paysannes, rurales, ou villageoises. Francesca Gargallo est une écrivaine et féministe autonome italo-mexicaine. Licenciée en philosophie de la Sapienza de Rome et docteure en Études Latinoaméricaines de l’UNAM mexicaine, cette spécialiste de l’histoire des idées féministes, prenant acte de l’échec de l’utopie socialiste, propose de chercher des alternatives à partir d’un féminisme clairement antiraciste, qui fasse la critique de l’ eurocentrisme. Elle s’intéresse au concept de colonialisme interne de Pablo González Casanova, ou de Silvia Rivera Cusicanqui. Le livre dont nous traduisons deux extraits, Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en NuestraAmérica, a été publié en 2012 aux éditions Desde abajo.

Pairing Dominican-born artist Firelei Báez with Kenyan-born artist Wangechi Mutu, this article meditates on relational black and brown aesthetic strategies by reading femme gestures performatively across individual works, as well as the exhibition spaces within which the artists draft practices of informed and resistant engagement. Working with both theories of brownness that emerge from Latinx studies as well as scholarship of the black radical tradition, the author follows a sense of shared aesthetic gestures in Báez and Mutu’s work toward an indictment of pervasive Global North racial epistemologies. Focusing on the performative gesture as the basis for relation, this article ultimately hones in on the chimeric figures—amalgamations of flora and fauna—that both artists deploy, arguing that these present a model for imagining an otherwise arrangement of the social.R Poniendo en diálogo a Firelei Báez, una artista nacida en República Dominicana, con Wangechi Mutu, que nació en Kenia, este artículo invita a una meditación sobre las estrategias estéticas relacionales negras y morenas mediante una lectura en clave performativa de gestos femeninos en obras individuales y en aquellos espacios de exposición en que las artistas elaboran prácticas de participación política informada y de resistencia. Trabajando tanto con las teorías de lo moreno (brownness) que emergen de los estudios Latinx como con el trabajo académico de la tradición radical negra, la autora rastrea gestos estéticos presentes tanto en el trabajo de Báez como en el de Mutu para denunciar las omnipresentes epistemologías raciales del norte global. Centrándose en el gesto performativo como la base de la relación, este artículo se enfoca en última instancia en las figuras quiméricas – amalgamaciones de flora y fauna – que ambas artistas despliegan en su trabajo para sostener que estas presentan un modelo para imaginar otra manera de organizar lo social.

As a teenager during my first internship at the Los Angeles County Museum of Art, a diversity initiative for inner-city youth, the education curator enthusiastically asked, “Who here would like to be an art historian!?” Like all the other Black and Brown inner-city kids, I laughed inside. My response was not due to a lack of art appreciation; I grew up in a family of refugees who were all self-taught artists back home in El Salvador, who taught me to draw before I learned to read. Nor was my response rooted in apathy for creative expression, for I was involved in art and theater from my elementary through my high school years. Art was such a natural part of my life that the idea of studying it seemed wasteful to me. The truth was, the internship was one of two jobs I was working to financially help my family and pay for my first year of community college. Hidden even deeper, though, I believed the museum world was not my world. I was a guanaca (the appellative given to people from El Salvador) whose family fled war and remained invisible in mainstream US Latinx history and culture. I was also from the hood—in my case Compton, California, a city made notorious by gangsta rap and police brutality. I believed that people like me guarded the art on the museum walls, cleaned the floors and bathrooms for visitors, and served the food at the high-priced café. People who looked like me, who came from where I did, did not determine what art could be, nor could we afford to buy it. We certainly did not write the history of art, for if we had, we would see ourselves represented on the walls.

Searching the critical work of post-colonial critics, the author found much writing that bespeaks the continued fascination with the way white minds, particularly the colonial imperialist traveler, perceive blackness, and very little expressed interest in representations of whiteness in the black imagination. Some white people may even imagine there is no representation of whiteness in the black imagination, especially one that is based on concrete observation or mythic conjecture. Stereotypes black folks maintain about white folks are not the only representations of whiteness in the black imagination. Yet it is this representation of whiteness in the black imagination, first learned in the narrow confines of poor black rural community, that is sustained by the author travels to many different locations. Theorizing diverse journeying is crucial to the people understanding of any politics of location.

El feminismo hegemónico latinoamericano entró en crisis en los años noventa por su creciente contubernio con el Estado liberal, así como por su práctica política carente de teoría. No supo cómo responder a los desaires de la izquierda masculinista y quedó intacto por los nuevos teóricos de la descolonialidad. Su acción y pensamiento no sólo se manifestaron profundamente colonizados por Occidente, sino que no encontraron una voz clara para entrar en diálogo con ciertas corrientes del feminimo latinoamericano que cuestionaron sus postulados de género, raza y heteronormatividad.

In 'Eros Ideologies' Laura E. Perez explores the decolonial through Western and non-Western thought concerning personal and social well-being. Drawing upon Jungian, people-of-color, and spiritual psychology alongside non-Western spiritual philosophies of the interdependence of all life-forms, she writes of the decolonial as an ongoing project rooted in love as an ideology to frame respectful coexistence of social and cultural diversity. In readings of art that includes self-portraits by Frida Kahlo, Ana Mendieta, and Yreina D. Cervantez, the drawings and paintings of Chilean American artist Liliana Wilson, and Favianna Rodriguez's screen-printed images, Perez identifies art as one of the most valuable laboratories for creating, imagining, and experiencing new forms of decolonial thought. Such art expresses what Perez calls eros ideologies: understandings of social and natural reality that foreground the centrality of respect and care of self and others as the basis for a more democratic and responsible present and future. Employing a range of writing styles and voices-from the poetic to the scholarly-Perez shows how art can point to more just and loving ways of being.

El presente artículo rastrea y explora el sentido poético y las posibilidades epistémicas del término relación a partir de la obra Tratado del todo-mundo, de Édouard Glissant, asumida como aporte del pensamiento afroantillano al proyecto del giro decolonial de los estudios interculturales latinoamericanos. En un primer momento, se identifican los rasgos y contornos operatorios de la identidad relación a partir de las siguientes claves de lectura: imaginería, poética y retórica, espiritualidad y ética, política y epistémica. En el segundo momento, se identifican las conexiones e implicaciones más relevantes para el contexto andino. De la exploración, se desprende que el pensamiento afrocaribeño de Glissant, contribuye a generar posibilidades discursivas potentes para enriquecer identidades abiertas en su diferencia y prácticas epistémicas sin amurallamientos identitarios o ilusiones uniformizantes. Finalmente, el aporte de Glissant, ofrece espacios de búsquedas a los movimientos sociales andinos para enriquecer sus prácticas de identidad en tanto relación, más allá de los esencialismos y la pretensión de raíz única. Cet article retrace et explore le sens poétique et les possibilités épistémiques du terme relation dans le traité d’Édouard Glissant, Traité du Tout-Monde, en tant que contribution afro-antillaise au projet du virage décolonial dans les études interculturelles latino-américains. Premièrement, nous identifions les traits et les contours opératoires de l›identité relationnelle à partir de clés suivantes : imagerie, poétique et rhétorique, spiritualité et éthique, politique et épistémique. Les liens les plus pertinents et les implications pour le contexte andin sont alors identifiés. De cette exploration, il est clair que la pensée afro-antillaise de Glissant contribue à générer de puissantes possibilités discursives pour enrichir des identités ouvertes dans leurs différences et leurs pratiques épistémiques, sans de murs identitaires ni d’illusions normalisatrices. Enfin, la contribution de Glissant ouvre des espaces de recherche pour les mouvements sociaux andins afin d’enrichir leurs pratiques d’identité en tant que relation, au-delà des essentialismes et de la prétention d’une seule origine.

El espesor de este libro es propio de este tiempo. Cuerpos que se desplazan en masivas inmigraciones huyendo de todo tipo de violencias alcanzan a más de sesenta millones de personas, la mayor cifra de refugiados desde la segunda guerra mundial. El mundo experimenta una crisis humanitaria sobrecogedora ante la cual las potencias apelan a los mismos discursos que ya Aimé Césaire o Fanon condenaran. Dramatismo del exilio de este nomadismo a escala planetaria, al cual Stuart Hall calificaría como “amensia imperial”. Genealogías críticas de la colonialidad en América Latina, África, Oriente es un libro que deja al descubierto la piel del mundo contemporáneo. Un hecho cultural disruptivo que, anudado a una genealogía latinoamericana abierta a sí misma y hacia Otros Sures se interroga sobre los intrincados modos de narrar y silenciar los pasados coloniales.

This dissertation centers on the relationship between art and politics in postwar Central America as materialized in the specific issues of racial and gendered violence that derive from the region's geopolitical location and history. It argues that the decade of the 1990s marks a moment of change in the region's cultural infrastructure, both institutionally and conceptually, in which artists seek a new visual language of experimental art practices to articulate and conceptualize a critical understanding of place, experience and knowledge. It posits that visual and conceptual manifestations of violence in Central American performance, conceptual art and installation extend beyond a critique of the state, and beyond the scope of political parties in perpetuating violent circumstances in these countries. It argues that instead artists use experimental practices in art to locate manifestations of racial violence in an historical system of domination and as a legacy of colonialism still witnessed, lived, and learned by multiple subjectivities in the region. In this postwar period artists move beyond the cold-war rhetoric of the previous decades and instead root the current social and political injustices in what Aníbal Quijano calls the `coloniality of power.' Through an engagement of decolonial methodologies, this dissertation challenges the label "political art" in Central America and offers what I call "visual disobedience" as a response to the coloniality of seeing. I posit that visual colonization is yet another aspect of the coloniality of power and indispensable to projects of decolonization. It offers an analysis of various works to show how visual disobedience responds specifically to racial and gender violence and the equally violent colonization of visuality in Mesoamerica. Such geopolitical critiques through art unmask themes specific to life and identity in contemporary Central America, from indigenous genocide, femicide, transnational gangs, to mass imprisonments and a new wave of social cleansing. I propose that Central American artists--beyond an anti-colonial stance--are engaging in visual disobedience so as to construct decolonial epistemologies in art, through art, and as art as decolonial gestures for healing.

"Sexual Futures, Queer Gestures and Other Latina Longings proposes a theory of sexual politics that works in the interstices between radical queer desires and the urgency of transforming public policy, between utopian longings and everyday failures. Considering the ways in which bodily movement is assigned cultural meaning, Juana Maria Rodriguez takes the stereotypes of the hyperbolically gestural queer Latina femme body as a starting point from which to discuss how gestures and forms of embodiment inform sexual pleasures and practices in the social realm. Centered on the sexuality of racialized queer female subjects, the book's varied archive--which includes burlesque border crossings, daddy play, pornography, sodomy laws, and sovereignty claims--seeks to bring to the fore alternative sexual practices and machinations that exist outside the sightlines of mainstream cosmopolitan gay male culture. Situating articulations of sexual subjectivity between the interpretive poles of law and performance, Rodriguez argues that forms of agency continually mediate among these various structures of legibility--the rigid confines of the law and the imaginative possibilities of the performative. She reads the strategies of Puerto Rican activists working toward self-determination alongside sexual performances on stage, in commercial pornography, in multi-media installations, on the dance floor, and in the bedroom. Rodriguez examines not only how projections of racialized sex erupt onto various discursive mediums but also how the confluence of racial and gendered anxieties seeps into the gestures and utterances of sexual acts, kinship structures, and activist practices. Ultimately, Sexual Futures, Queer Gestures, and Other Latina Longings reveals--in lyrical style and explicit detail--how sex has been deployed in contemporary queer communities in order to radically reconceptualize sexual politics"--

Postcolonial theory has developed mainly in the U.S. academy, and it has focused chiefly on nineteenth-century and twentieth-century colonization and decolonization processes in Asia, Africa, the Middle East, and the Caribbean. Colonialism in Latin America originated centuries earlier, in the transoceanic adventures from which European modernity itself was born. Coloniality at Large brings together classic and new reflections on the theoretical implications of colonialism in Latin America. By pointing out its particular characteristics, the contributors highlight some of the philosophical and ideological blind spots of contemporary postcolonial theory as they offer a thorough analysis of that theory’s applicability to Latin America’s past and present. Written by internationally renowned scholars based in Latin America, the United States, and Europe, the essays reflect multiple disciplinary and ideological perspectives. Some are translated into English for the first time. The collection includes theoretical reflections, literary criticism, and historical and ethnographic case studies focused on Ecuador, Guatemala, Mexico, Brazil, the Andes, and the Caribbean. Contributors examine the relation of Marxist thought, dependency theory, and liberation theology to Latin Americans’ experience of and resistance to coloniality, and they emphasize the critique of Occidentalism and modernity as central to any understanding of the colonial project. Analyzing the many ways that Latin Americans have resisted imperialism and sought emancipation and sovereignty over several centuries, they delve into topics including violence, identity, otherness, memory, heterogeneity, and language. Contributors also explore Latin American intellectuals’ ambivalence about, or objections to, the “post” in postcolonial; to many, globalization and neoliberalism are the contemporary guises of colonialism in Latin America. Contributors : Arturo Arias, Gordon Brotherston, Santiago Castro-Gómez, Sara Castro-Klaren, Amaryll Chanady, Fernando Coronil, Román de la Campa, Enrique Dussel, Ramón Grosfoguel, Russell G. Hamilton, Peter Hulme, Carlos A. Jáuregui, Michael Löwy, Nelson Maldonado-Torres, José Antonio Mazzotti, Eduardo Mendieta, Walter D. Mignolo, Mario Roberto Morales, Mabel Moraña, Mary Louise Pratt, Aníbal Quijano, José Rabasa, Elzbieta Sklodowska, Catherine E. Walsh

La idea de elaborar un número sobre las luchas de las mujeres y las feministas en América Latina y el Caribe surgió de un encuentro entre Sabine Masson (Suiza), Jules Falquet (Francia) y Ochy Curiel (República Dominicana), cuyos caminos se cruzaron en el continente latinoamericano por razones personales y políticas. Debatimos y reflexionamos juntas sobre la cuestión de las barreras de "raza" y de clase que nos atraviesan a las feministas de diferentes partes del mundo, y que son en particular el reflejo de las relaciones de dominación entre el Sur y el Norte. Precisamente por estas barreras, las experiencias políticas y el trabajo de construcción colectiva de muchas feministas y mujeres, especialmente de América Latina y el Caribe, siguen siendo desconocidas para la mayoría de las feministas de otras latitudes, y de poco interés para las revistas académicas feministas de los países ricos. Oponerse a esta invisibilización y contribuir, aunque sea a nivel experimental y muy modesto, a la deconstrucción de estas barreras, fue nuestra principal motivación para organizar este número en una revista francófona como Nouvelles Questions Féministes. Sin embargo, el trabajo de coordinación presentó importantes contradicciones: primero, entre nosotros mismos. En primer lugar, tuvimos que reconocer e integrar las diferencias y similitudes de nuestras respectivas posiciones, para llegar a un consenso que nos permitiera desarrollar esta cuestión juntos. En segundo lugar, nos enfrentamos al riesgo de reproducir una vez más el saqueo de los conocimientos de las mujeres indias, afrodescendientes y mestizas latinoamericanas y caribeñas por parte de los "expertos del Norte". Los textos se traducirían al francés, lo que significaría que una ínfima minoría de mujeres latinoamericanas y caribeñas tendría acceso a ellos, mientras circulaban por Europa, enriqueciendo una vez más el conocimiento de las mujeres de los países ricos con el trabajo, las luchas, las historias y los escritos de las mujeres de los países pobres. Ante este problema, decidimos que la publicación de este número fuera acompañada de una versión en español, con el objetivo de hacer circular y compartir esta producción intelectual en América Latina y el Caribe   L’idée de faire un numéro sur les luttes de femmes et les luttes féministes en Amérique latine et aux Caraïbes a surgi de la rencontre entre Sabine Masson (Suisse), Jules Falquet (France) et Ochy Curiel (République Dominicaine), dont les chemins se sont croisés sur le continent latino-américain pour des raisons personnelles autant que politiques. Nous avons débattu et réfléchi ensemble sur la question des barrières de « race » et de classe qui nous traversent, nous les féministes de différentes parties du monde, et qui sont notamment le reflet des rapports de domination entre le Sud et le Nord. Justement à cause de ces barrières, les expériences politiques et le travail de construction collective de beaucoup de féministes et de femmes, notamment latino-américaines et des Caraïbes, demeurent inconnus de la plupart des féministes d’autres latitudes, et intéressent peu les revues féministes académiques des pays riches. S’opposer à cette invisibilisation et contribuer, même si ce n’est qu’à un niveau expérimental et très modeste, à déconstruire ces barrières, a constitué notre principale motivation pour organiser ce numéro dans une revue francophone comme Nouvelles Questions Féministes . Néanmoins, le travail de coordination présentait d’importantes contradictions : d’abord, entre nous. Pour commencer, nous avons dû reconnaître et intégrer les différences et les similitudes de nos positions respectives, afin de parvenir à un consensus qui nous permette d’élaborer ce numéro ensemble. Ensuite, nous nous confrontions au risque de reproduire encore une fois le pillage des connaissances des femmes indiennes, afro-descendantes et métisses latino-américaines et des Caraïbes par les « expertes du Nord ». Les textes allaient être traduits en français, c’est-à-dire qu’une infime minorité de femmes latino-américaines et des Caraïbes pourrait y avoir accès, pendant qu’ils circuleraient en Europe, enrichissant une fois de plus le savoir des femmes des pays riches à partir du travail, des luttes, des histoires et des écrits des femmes des pays pauvres. Face à ce problème, nous avons décidé que la publication de ce numéro allait s’accompagner d’une version en espagnol, dans le but de faire circuler et de partager cette production intellectuelle en Amérique latine et aux Caraïbes