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In several cities in the Southwest and Midwest with sizable enclaves of Chicanos, there are to be found considerable numbers of images that have become leitmotifs of Chicano art. In their ubiquity, these motifs demonstrate that the Chicano phase of Mexican-American art (from 1965 to the 1980s) was nationally dispersed, shared certain common philosophies, and established a network that promoted a hitherto nonexistent cohesion. In other words, it was a movement, not just an individual assembly of Mexican-descent artists. In what follows, Chicano art is examined as statements of a conquered and oppressed people countering oppression and determining their own destiny, though not all the producers of these images necessarily saw their production in the political way they are framed below. Examples have been chosen specifically to show how, in response to exploitation, artists have taken an affirmative stance celebrating race, ethnicity, and class.

Michelle Browder’s “The Mothers of Gynecology” remembers Black women who endured surgeries without anesthesia, or consent.

This book explores crucial moments in the emergence of feminine culture in Colombia hitherto unexamined in English-language criticism through an examination of the work of ground-breaking artist Débora Arango, best-selling novelist Laura Restrepo, and three generations of documentary filmmakers.

What does it mean to be white? This remains the question at large in the continued effort to examine how white racial identity is constructed and how systems of white privilege operate in everyday life. White Out brings together the original work of leading scholars across the disciplines of sociology, philosophy, history, and anthropology to give readers an important and cutting-edge study of ""whiteness""

Comme naguère Jean-Jacques Rousseau dénonçait le scandale d'une société fondée sur l'inégalité, avec la même clarté, et un bonheur d'écriture que seule peut inspirer la passion du juste, Aimé Césaire prend ses distance par rapport au monde occidental et le juge. Ce discours est un acte d'accusation et de libération. Sont assignés quelques ténors de la civilisation blanche et de son idéologie mystifiante, l'Humanisme formel et froid. En pleine lumière sont exposées d'horribles réalités : la barbarie du colonisateur et le malheur du colonisé, le fait même de la colonisation qui n'est qu'une machine exploiteuse d'hommes et déshumanisante, une machine à détruire des civilisations qui étaient belles, dignes et fraternelles. C'est la première fois qu'avec cette force est proclamée, face à l'Occident, la valeur des cultures nègres. Mais la violence de la pureté du cri sont à la mesure d'une grande exigence, ce texte chaud, à chaque instant, témoigne du souci des hommes, d'une authentique universalité humaine. Il s'inscrit dans la lignée de ces textes majeurs qui ne cessent de réveiller en chacun de nous la générosité de la lucidité révolutionnaires. Le Discours sur le colonialisme est suivi du Discours sur la Négritude, qu'Aimé Césaire a prononcé à l'Université Internationale de Floride (Miami), en 1987.

À la suite d’une série d’évènements historiques de grande relevance sociopolitique, les années 1990 ont connu une montée d'initiatives menées par les artistes autochtones nord-américains visant à une récupération et une divulgation de leur l’héritage culturel, et, de ce fait, à une revendication de leur visibilité dans le panorama international. De cette résurgence, l’artiste multimédial autochtone canadien, Kent Monkman, constitue l’une des voix plus actives et plus emblématiques. En créant un dialogue épistémologique entre les études postcoloniales et l’art autochtone, cet article interrogera l’œuvre de Kent Monkman au prisme d’une notion dont sera proposée une définition, à savoir le « Painting Back ».

While sharing fundamental similarities with other colonial and post-colonial experiences, Latin America has a unique history of having been the proving ground for early Spanish and Portuguese imperial projects, of having experienced a relatively long duration of – but also historically early end to – these projects, and of negotiating a particular and complex trajectory of internal and external post-colonial relations. What can the study of this distinct colonial and post-colonial experience contribute to a broader program of postcolonial sociology? Conversely, what can a revitalized postcolonial sociology contribute to the study of Latin America? This article develops provisional answers to these questions by reviewing major currents in South and North American scholarship on the Latin American colonial and post-colonial experience. Some of this scholarship self-consciously identifies with broader movements in postcolonial studies; but much of it – both historical and contemporary – does not. By bringing together diverse strands of thought, this article sheds new light on what postcolonialism means in the Latin American context, while using the comparative leverage that this set of often overlooked cases provides to contribute to a new program of postcolonial sociology.

Gloria Anzaldúa a délibérément écrit certains mots et certaines phrases en espagnol-chicano tout au long de cet article, choisissant pour des raisons politiques et esthétiques de produire un texte qui s’adresse à tout le monde mais peut être compris à des niveaux différents. Elle travaille ainsi aussi bien avec l’intelligibilité qu’avec la non-intelligibilité, liées au vécu et au positionnement social de chacun-e, au-delà de la langue elle-même. Pour tenter de respecter ce travail sur l’intelligibilité, nous avons procédé de la manière suivante. Dans certains cas, Anzaldúa a écrit une expression en espagno-chicano puis l’a traduite en anglais, nous avons alors procédé de la même manière. Dans les autres cas, nous avons laissé tel quel dans le corps du texte, ce qu’Anzaldúa a écrit en espagnol-chicano. Cependant, pour placer cette langue sur le même plan d’intelligibilité que l’anglais, pour le lectorat francophone, nous en proposons une traduction, en note. Enfin, nous avons ajouté un certain nombre de notes de contextualisation. Ainsi, les notes en lettres correspondent aux notes originales d’Anzaldúa, tandis que les notes en chiffres correspondent à la traduction de l’espagnol-chicano vers le français et enfin, les notes en i, ii, iii etc, correspondent aux notes des traductrices. Par ailleurs, deux termes sont particulièrement délicats à traduire : « raza » et « mestiza ». Au Mexique, le mot « raza » est polysémique. Au sens strict, il signifie « race », cependant son emploi actuel et courant n’implique aucune connotation raciale, mais plutôt populaire et affective (ma bande, mon quartier, ma famille élargie, les gens avec qui je m’identifie…), ce qui conduirait à le traduire plutôt par « peuple ». Nous avons donc choisi des traductions contextualisées, utilisant « race » pour la pensée de Vasconcelos (prise dans les courants racialistes internationaux des années vingt), et « peuple » pour la pensée d’Anzaldúa elle-même (qui l’utilise dans un sens actuel et populaire). L’ensemble de son œuvre montre amplement le caractère non-essentialiste de sa pensée, ce qui nous conforte dans ce choix. Enfin, le concept de « mestiza » (ou « mestizo ») possède au Mexique des connotations complexes et contradictoires. Il désigne une personne dominant-e par rapport à l’Indien-ne, mais aussi une personne dominé-e par rapport aux gens d’origine espagnole-européenne. Simultanément, il constitue l’archétype (positif) de la nouvelle « race » forgée dans l’ancienne colonie européenne transfigurée par l’indépendance puis la révolution. Pour Anzaldúa, le mot possède toutes ces connotations, mais signifie également la pluralité à l’intérieur de chaque être humain. Nous avons donc choisi de ne pas traduire le concept de « mestiza », qu’elle-même a décidé d’utiliser en espagnol, son article visant précisément à expliquer le sens nouveau qu’elle donne à la « nouvelle métisse ».

Ce travail vise à montrer deux choses. La première, c’est de saisir toute l’importance du tournant postcolonial/afro-décolonial dans la construction d’une contre-épistémologie propre au sujet culturel colonisé africain. En d’autres termes, pour le sujet colonisé, cette contre-épistémologie sert à décoloniser les imaginaires, à partir d’un questionnement de la colonialité de l’épistémologie et du savoir donnés pour universels par l’occident. La deuxième chose, c’est que ̶ à quelques mois de la commémoration du centenaire de la naissance du prolixe et polygraphe auteur africain-colombien Manuel Zapata Olivella (1920-2004) ̶ cet article puisse le situer à sa juste place. Celle d’un sujet culturel colonisé africain des Amériques dont l’abondante production culturelle et la pensée, portées et révolutionnées par le concept de Muntu africain, participent de la décolonisation des imaginaires et de l’épistémologie

When E. Carmen Ramos organized Our America: The Latino Presence in American Art (2013) at the Smithsonian American Art Museum in Washington, DC, art holdings of Latinx artists at the institution were minimal and unbalanced. The museum lacked works by foundational figures; entire groups like Dominican Americans were missing, as were genres like abstract art; and with a collection dominated by colonial and folk art and work by Mexican Americans, it was impossible to produce any comprehensive exhibition of contemporary Latinx art, much less one that represented the diversity of artists and trends. Ramos was one of the few Latinx curators hired in the aftermath of the infamous 1994 “Willful Neglect” report documenting a historical pattern of discrimination at the Smithsonian Institute and calling for the hiring of Latinx curators to help direct the Smithsonian’s priorities in research, collections, and exhibitions.1 Twenty-five years later, this pattern of exclusion continues apace. In 2018, a study by UCLA’s Chicano Studies Research Center found that while the Smithsonian’s Latinx workforce grew from 2.5 percent to 10.1 percent, this growth falls short of representing the growth of the Latinx population, which since 1994 has doubled to 17.8 percent of the total population. In sum, the task of putting a dent in a mostly white canonical art history and collection was a daunting one, and whatever Ramos did would be a politically charged intervention. This would be the first major scholarly survey exhibition of Latinx art, a statement to insert it as central to US art history, and the first major show of its type in a major North American museum in decades.

Pairing Dominican-born artist Firelei Báez with Kenyan-born artist Wangechi Mutu, this article meditates on relational black and brown aesthetic strategies by reading femme gestures performatively across individual works, as well as the exhibition spaces within which the artists draft practices of informed and resistant engagement. Working with both theories of brownness that emerge from Latinx studies as well as scholarship of the black radical tradition, the author follows a sense of shared aesthetic gestures in Báez and Mutu’s work toward an indictment of pervasive Global North racial epistemologies. Focusing on the performative gesture as the basis for relation, this article ultimately hones in on the chimeric figures—amalgamations of flora and fauna—that both artists deploy, arguing that these present a model for imagining an otherwise arrangement of the social.R Poniendo en diálogo a Firelei Báez, una artista nacida en República Dominicana, con Wangechi Mutu, que nació en Kenia, este artículo invita a una meditación sobre las estrategias estéticas relacionales negras y morenas mediante una lectura en clave performativa de gestos femeninos en obras individuales y en aquellos espacios de exposición en que las artistas elaboran prácticas de participación política informada y de resistencia. Trabajando tanto con las teorías de lo moreno (brownness) que emergen de los estudios Latinx como con el trabajo académico de la tradición radical negra, la autora rastrea gestos estéticos presentes tanto en el trabajo de Báez como en el de Mutu para denunciar las omnipresentes epistemologías raciales del norte global. Centrándose en el gesto performativo como la base de la relación, este artículo se enfoca en última instancia en las figuras quiméricas – amalgamaciones de flora y fauna – que ambas artistas despliegan en su trabajo para sostener que estas presentan un modelo para imaginar otra manera de organizar lo social.

According to the 2000 census, Latinos/as have become the largest ethnic minority group in the United States. Images of Latinos and Latinas in mainstream news and in popular culture suggest a Latin Explosion at center stage, yet the topic of queer identity in relation to Latino/a America remains under examined. Juana María Rodríguez attempts to rectify this dearth of scholarship in Queer Latinidad: Identity Practices, Discursive Spaces, by documenting the ways in which identities are transformed by encounters with language, the law, culture, and public policy. She identifies three key areas as the project’s case studies: activism, primarily HIV prevention; immigration law; and cyberspace. In each, Rodríguez theorizes the ways queer Latino/a identities are enabled or constrained, melding several theoretical and methodological approaches to argue that these sites are complex and dynamic social fields. As she moves the reader from one disciplinary location to the other, Rodríguez reveals the seams of her own academic engagement with queer latinidad. This deftly crafted work represents a dynamic and innovative approach to the study of identity formation and representation, making a vital contribution to a new reformulation of gender and sexuality studies.

"Sexual Futures, Queer Gestures and Other Latina Longings proposes a theory of sexual politics that works in the interstices between radical queer desires and the urgency of transforming public policy, between utopian longings and everyday failures. Considering the ways in which bodily movement is assigned cultural meaning, Juana Maria Rodriguez takes the stereotypes of the hyperbolically gestural queer Latina femme body as a starting point from which to discuss how gestures and forms of embodiment inform sexual pleasures and practices in the social realm. Centered on the sexuality of racialized queer female subjects, the book's varied archive--which includes burlesque border crossings, daddy play, pornography, sodomy laws, and sovereignty claims--seeks to bring to the fore alternative sexual practices and machinations that exist outside the sightlines of mainstream cosmopolitan gay male culture. Situating articulations of sexual subjectivity between the interpretive poles of law and performance, Rodriguez argues that forms of agency continually mediate among these various structures of legibility--the rigid confines of the law and the imaginative possibilities of the performative. She reads the strategies of Puerto Rican activists working toward self-determination alongside sexual performances on stage, in commercial pornography, in multi-media installations, on the dance floor, and in the bedroom. Rodriguez examines not only how projections of racialized sex erupt onto various discursive mediums but also how the confluence of racial and gendered anxieties seeps into the gestures and utterances of sexual acts, kinship structures, and activist practices. Ultimately, Sexual Futures, Queer Gestures, and Other Latina Longings reveals--in lyrical style and explicit detail--how sex has been deployed in contemporary queer communities in order to radically reconceptualize sexual politics"--

In the 1960s, topless entertainment became legal in San Francisco, although cross-dressing continued to be criminalized. This article documents queer Latina/x visual and performance cultures of San Francisco’s strip club industry during this critical moment. It employs visual and performance analyses that draw from ethnographic interviews and archival research about three Latinas who performed as exotic dancers during this period, two of whom were out transsexuals: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr, and Lola Raquel. Engaging Marcia Ochoa’s notion of “spectacular femininities” and Juana María Rodríguez’s theory of “queer gesture,” the article maps out a queer Latina/x herstoriography about the early days of topless entertainment in San Francisco. It demonstrates how the transgressive practices of these Latina performers enrich genealogies of queer and Latina/x performance and visual cultures since the 1960s. It thus contributes to the expansion and intersection of the fields of performance studies, Latina/x studies, and feminist, gender, and sexuality studies. These fields and their intertwinings offer critical tools to resist the sexism, homophobia, racism, transphobia, and whorephobia that pervade every level of society, as well as the cultural amnesia to which San Francisco has been increasingly prone due to its incessant gentrification and growing technocracy since the early 2010s.RESUMEN Este artículo documenta las culturas visuales y de performance latinas/x queer de los clubes de striptease de San Francisco durante un momento crítico en la historia de la ciudad. En la década de 1960, los shows en topless se legalizaron en San Francisco, aunque el travestismo se continuó criminalizando. Otálvaro-Hormillosa emplea análisis visuales y de performance que se basan en entrevistas etnográficas e investigación de archivo sobre tres latinas que actuaron como bailarinas exóticas durante este período, dos de las cuales reconocían públicamente que eran transexuales: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr y Lola Raquel. En diálogo con la noción de “feminidades espectaculares” de Marcia Ochoa y la teoría de “gestos queer” de Juana María Rodríguez, Otálvaro-Hormillosa describe una historiografía latina/x queer propiamente femenina sobre los primeros días del entretenimiento en topless en San Francisco. El artículo demuestra cómo las prácticas transgresoras de estas intérpretes latinas enriquecen las genealogías de las culturas visuales y de performance queer y latinas/x desde los años sesenta. Al hacerlo, contribuye a la expansión e intersección de los campos de los estudios de performance, estudios latinas/x, y estudios feministas, de género y de sexualidad. Estos campos y sus entrecruzamientos pueden ofrecer herramientas críticas para resistir el sexismo, la homofobia, el racismo, la transfobia y la putafobia que permea todos los niveles de la sociedad, así como la amnesia cultural a la que San Francisco ha sido cada vez más propenso debido a su incesante gentrificación y creciente tecnocracia desde principios de los años 2010.RESUMO Este artigo documenta a cultura visual e de performance na indústria de clubes de strip-tease de São Francisco, durante um momento crítico da história da cidade. Nos anos 60, o entretenimento topless se tornou legal em São Francisco, embora a prática do cross-dressing continuasse criminalizada. Otálvaro-Hormillosa emprega análise visual e de performance baseadas em entrevistas etnográficas e pesquisas de arquivos sobre três latinas que se apresentaram como dançarinas exóticas durante esse período, duas das quais eram transexuais: Roxanne Lorraine Alegria, Vicki Starr e Lola Raquel. Engajando a noção de “feminilidades espetaculares” de Marcia Ochoa e a teoria do “gesto queer” de Juana María Rodríguez, Otálvaro-Hormillosa mapeia uma herstoriografia queer latina/x sobre os sobre os primórdios do entretenimento topless em São Francisco. O artigo demonstra como as práticas transgressivas dessas artistas latinas enriquecem as genealogias das culturas visual e de performance queer e latina/x desde os anos 1960. Deste modo, contribui para a expansão e intersecção dos campos de estudos da performance, estudos latinos e estudos feministas, de gênero e sexualidade. Esses campos e seus entrelaçamentos podem oferecer ferramentas críticas para resistir ao sexismo, homofobia, racismo, transfobia e putafobia que permeiam todos os níveis da sociedade, bem como a amnésia cultural para a qual San Francisco tem sido cada vez mais propensa devido à sua gentrificação incessante e crescente tecnocracia desde o início dos anos 2010.