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Inventions have their greatest impact when they go beyond their possible practical applications and act upon the imagination. When Martin Behaim invented the first globe in 1490, a functionally useless object consisting mostly of terra incognita, he was widely ridiculed; but somehow the ideas that his globe represented stuck, and within a few decades the basic validity of his construction was confirmed by the voyages of Columbus, Cabot, Vasco de Gama, Magellan, and others. Today, with efforts to situate the rapid growth of information and communication technologies (ICTs), especially the Internet, in the context of globalization, there is a similar division between those who dismiss it as being of no importance and those who see in it a looming (for good or ill) global revolution. But, as with Behaim's globe, the imaginary possibilities of these innovations are important in determining how and to what extent human existence is to be transformed by them

Le collectif d'artistes Nation to Nation crée en 1996 CyberPowWow, une galerie d'art numérique autochtone en ligne. Entre 1997 et 2004, le projet voit quatre éditions se succéder et plus d'une vingtaine d'artistes y participer. CPW développe un modèle alternatif pour une production, une diffusion et une critique autodéterminée des arts numériques autochtones au Canada, ce qui lui confère une place importante dans la structuration de cette scène. Le présent mémoire vise à étudier la position de CPW - sa plateforme muséographique et ses œuvres - au sein d'un ensemble de discours chronopolitiques qui opèrent à l'intersection des arts, des technologies numériques et des identités autochtones

What happens when a Native or indigenous person turns a video camera on his or her own culture? Are the resulting images different from what a Westernized filmmaker would create, and, if so, in what ways? This book discusses the core concepts of aesthetics and indigenous culture and examines the work of American Indian documentary filmmakers

This paper proposes a theoretical framework with which to dis- cuss the critical engagement of media art projects in Second Life with racialized self-representation, fashion and ethnic dress. Ex- amining Montreal-based Mohawk artist Skawennati’s machinima series, TimeTravellerTM (2008-13), a project of self- determination, survivance and Indigenous futurity, it argues the critically-aware act of ‘virtually self-fashioning’ racialized born- digital identities, or virtual ethnicities, disrupts ways in which today’s vast proliferation of self-technologies enabling the crea- tion, recreation and management of multiple selves, would other- wise remain complicit with neoliberal colour-blind racism

Résumé livre : Les échanges entre les Européens, leurs descendants en Amérique et les Autochtones depuis les premiers contacts jusqu’à nos jours constituent un thème de première importance dans les travaux menés depuis une quarantaine d’années en histoire des Amérindiens et en histoire coloniale. Ils sont cruciaux pour comprendre la situation contemporaine des nations amérindiennes, les relations entretenues avec les gouvernements, la question territoriale et la définition de l’identité. Pour rendre compte de la diversité des échanges entre Autochtones, Européens et Canadiens, et de leur importance dans l’histoire du Canada, les textes présentés dans cet ouvrage les abordent à partir des concepts de représentation, de métissage et de pouvoir. Les représentations qu’Amérindiens, Européens et Canadiens se sont forgées les uns des autres ont joué un rôle central dans leurs relations ; par exemple, la manière dont les Européens ont perçu, décrit ou imaginé les Autochtones a eu un poids déterminant sur les sociétés européennes et sur les politiques coloniales, influençant, en retour, les relations avec les Autochtones. Les images de l’Autre, en perpétuelle transformation, ont également eu une incidence sur la façon dont les Autochtones se sont auto-représentés, sur la façon dont ils ont adopté, transformé ces images pour se les approprier et, enfin, sur la façon dont ils les ont rejetées pour définir leur identité. Les représentations que les Autochtones ont forgées des Européens, moins bien connues malheureusement, ont également influencé l’évolution des rapports avec les colonisateurs. Utilisant différents supports : textes, images, récits oraux, sites internet et culture matérielle, les représentations résultent de processus complexes. Leur interprétation induit la question de leur élaboration et de leur transmission, celle de l’influence des idéologies et des catégories mentales de l’époque, mais aussi celle de la fonction et du pouvoir de ces représentations.

Avec Alex Wilson, Jeffrey McNeil, Teddy Syrette, May Ela and Ahmed Maswadeh.

The publication of Whose Land Is It Anyway? A Manual for Decolonization is inspired by a 2016 speaking tour by Arthur Manuel, less than a year before his untimely passing in January 2017. The handbook provides a variety of Indigenous perspectives on the history of colonialism, current Indigenous activism and resistance, and outlines the path forward to reconciliation

Published by SITE Santa Fe on occasion of the inaugural SITElines Biennial, 'Unsettled Landscapes'. Unsettled Landscapes was curated by Janet Dees, Irene Hofmann, Candice Hopkins, and Lucía Sanromán. The exhibition, featuring 47 artists from 14 countries, looks at the urgencies, political conditions and historical narratives that inform the work of contemporary artists across the Americas--from Nunavut to Tierra del Fuego. Through three themes--landscape, territory, and trade--this exhibition expresses the interconnections among representations of the land, movement across the land, and economies and resources derived from the land."--Résumé de l'éditeur

Trois essais de Richard W. Hill, Jonathan D Katz et Todd B Porterfield.

Éros et tabou analyse les pratiques érotiques et les relations de genre au sein de diverses populations autochtones d'Amérique du Nord. Ces sociétés sont-elles plus ouvertes au principe de plaisir et aux pulsions sexuelles que les sociétés occidentales? L'ouvrage se penche particulièrement sur la tension existant parmi les Amérindiens et les Inuit entre, d'un côté, une sexualité d'apparence permissive qui peut acquérir un caractère public et décomplexé et, de l'autre, des pratiques strictement codifiées, souvent associées à des interdits. Le sexe apparaît donc comme un élément révélateur du social. Plusieurs thématiques sont examinées dans cette perspective, dont la différenciation des sexes et le travestissement, la contrainte et le consentement dans les unions et les mariages, la place du sexe dans la langue et la pensée symbolique, les relations sexuelles entre femmes autochtones et hommes d'origine européenne depuis le XVIe siècle ou encore la part jouée par les missionnaires dans la confrontation des Européens avec les moeurs autochtones. L'ouvrage est publié en hommage à Denys Delâge. Avec la collaboration de Marie-Pierre Bousquet, Denys Delâge, Raymond J. DeMallie, Louis-Jacques Dorais, Claude Gélinas, Anny Morissette, Murielle Nagy, Douglas R. Parks, Bernard Saladin d'Anglure et Olivier Servais.

Indigenous and decolonizing perspectives on education have long persisted alongside colonial models of education, yet too often have been subsumed within the fields of multiculturalism, critical race theory, and progressive education. Timely and compelling, Indigenous and Decolonizing Studies in Education features research, theory, and dynamic foundational readings for educators and educational researchers who are looking for possibilities beyond the limits of liberal democratic schooling. Featuring original chapters by authors at the forefront of theorizing, practice, research, and activism, this volume helps define and imagine the exciting interstices between Indigenous and decolonizing studies and education. Each chapter forwards Indigenous principles - such as Land as literacy and water as life - that are grounded in place-specific efforts of creating Indigenous universities and schools, community organizing and social movements, trans and Two Spirit practices, refusals of state policies, and land-based and water-based pedagogies.--publisher's description.

It's about the role that music, film, visual art, and Indigenous cultural practices play in and beyond Canada's Truth and Reconciliation Commission on Indian Residential Schools. The essays question the ways in which components of the reconciliation, such as apology and witnessing, have social and political effects for residential-schools survivors, intergenerational survivors, and settler publics."-- Provided by publisher

When, in 2015, students at the University of Cape Town in South Africa demanded the removal of a statue of British colonial and diamond merchant Cecil Rhodes from their campus, they initiated what was to become a global call to ‘decolonize the university’. In the same year, students at University College London began to ask the question: why is my curriculum white? Other public sector cultural institutions soon joined the chorus in an overdue acknowledgement that unspoken colonial legacies had for too long upheld and promulgated white privilege. The role of public sculpture as a catalyst for political debate and change has a long tradition within art's histories. It serves to remind us of the centrality of the discipline in promoting and maintaining dominant cultural values; and yet it also enables us to interrogate them as historically located and subject to inevitable temporal mutation. Whilst postcolonial studies and critical race studies have been informing and challenging the shape of art history for several decades, new generations of students, scholars, critics, curators, collectors, artists and audiences are seeking radical re-evaluations of the academy and those cultural institutions who hold themselves up as standard-bearers of our collective cultural heritage. But, what, if anything, is specific about the current moment's demands to reassess how universities, museums, and galleries teach, research, collect and exhibit? How can art historians, curators, collectors, museum directors, artists and writers respond to the call to decolonize art history? How can we draw from the rich legacy of postcolonial, feminist, queer and Marxist perspectives within art history, and what are the new theoretical perspectives that are needed?

Cette publication a été réalisée à l'occasion de l'exposition "L'Oeil Amérindien, Regards sur l'Animal au Musée de la civilisation à Québec.

Ce mémoire se penche sur la diffusion de l'art contemporain autochtone au Québec de 1967 à 2013. Grâce à un corpus constitué de 640 expositions comprenant au moins un artiste des Premières Nations, métis ou inuit s'étant tenues quelque part dans la province à l'intérieur de ces 46 années, il a été possible de dresser un portrait global raisonné de ce qui s'est fait – ou ne s'est pas fait – concrètement, au-delà des a priori maintes fois reconduits. Il démontre, par exemple, que la décennie 1990 n'a pas été si « désertique » qu'il n'y parait, mais que la période 2000-2013, malgré son apparente vigueur, cache plusieurs dynamiques à l'œuvre au Québec rendant la reconnaissance et l'intégration des artistes autochtones dans le grand réseau des arts contemporains encore difficile. Ce mémoire apporte un éclairage sur le rôle marquant joué par les réseaux parallèles dans la diffusion de l'art contemporain autochtone, celui, parfois novateur, joué par les musées d'histoire et d'ethnographie ainsi que par les musées au sein même des communautés autochtones, puis la fermeture bien visible des institutions d'art du Québec jusqu'au milieu des années 2000. Il met également en lumière la présence de solitudes existantes au Québec, c'est-à-dire celle qui opère une division entre les artistes autochtones francophones et anglophones, favorisant grandement ces derniers, ainsi qu'entre artistes autochtones versus allochtones, les deux se mélangeant encore difficilement au sein des expositions. Enfin, ce mémoire permet de constater qu'en quatre décennies, le nombre d'artistes autochtones pratiquant de manière professionnelle au Québec n'a cessé d'augmenter, que Montréal s'est inscrite de plus en plus comme une métropole pouvant attirer des artistes autochtones de calibre national et international, que certaines régions du Québec, comme le Saguenay et l'Abitibi, ont, contrairement à d'autres, fait preuve d'une ouverture certaine face à l'art autochtone, mais également qu'il y a eu – et qu'il y a peut-être encore – une corrélation entre événements festifs et expositions accrues d'art contemporain autochtone, ce qui a tendance à le garder dans le domaine du folklore au Québec, et nuire véritablement à la reconnaissance des artistes professionnels.

Cet article discute de la pertinence d’identifier les arts visuels autochtones comme tel, de maintenir une forme de distinction vis-à-vis des œuvres produites par les artistes autochtones. Il s’agit d’éclairer le débat en soutenant qu’il existe bel et bien certains éléments précis qui permettent encore de définir les arts autochtones. Est également abordé le fait que les artistes continuent d’employer la stratégie claire de l’auto-identification. Sous cet angle, cette catégorie des arts autochtones ne semble pas encore caduque

Le travail de l’artiste huron-wendat Pierre Sioui est assez méconnu au Québec. Prolifique dans les années 1980 et ayant exposé aux quatre coins du Canada ainsi qu’aux États-Unis, Sioui a ensuite totalement disparu du milieu des arts contemporains autochtones. Une relecture du travail de cet artiste permet de redécouvrir un créateur fascinant tout à fait inscrit dans les préoccupations esthétiques et politiques de sa décennie. Sioui semble surtout avoir employé sa démarche artistique au service d’une redécouverte de son identité et de ses racines. Il l’a fait par le biais de recherches à la fois théoriques, cosmologiques et esthétiques des valeurs et de la culture huronne, le conduisant vers une thématique entourant principalement le sens des rituels, la mort et le cycle de la vie. Tous ces vieillards dans ses oeuvres, ces cadavres, ces ossements et ces crânes, parlent de relations entre mort et renaissance, entre colonialisme puis réappropriation, et semblent être pour Sioui une véritable trame créatrice à renouveler sans cesse.