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This remarkable volume, many years in the making, records and scrutinizes definitions of Northwest Coast Native art and its boundaries. A work of critical historiography, it makes accessible for the first time in one place a broad selection of more than 250 years of writing on Northwest Coast "art." Organized thematically, its excerpted texts are from both published and unpublished sources, some not previously available in English. They cover such complex topics as the clash between oral and written knowledge, transcultural entanglement, the influence of surrealist thinking, and the long history of the deployment of Northwest Coast Native art for nationalist purposes. The selections are preceded by thought-provoking introductions that give historical context to the diverse intellectual traditions that have influenced, stimulated, and opposed each othe

"This edited collection focuses on "unsettling" Northwest Coast art studies, bringing forward voices that uphold Indigenous priorities, engage with past and ongoing effects of settler colonialism, and advocate for practices for more accountable scholarship. Featuring authors with a variety of perspectives, backgrounds, and methodologies, Unsettling Art Histories offers new insights for the field of Northwest Coast art studies. Key themes include discussions of cultural heritage protections and long-standing defenses of natural resources and territory; re-centering women and the critical role they play in transmitting cultural knowledge across generations through materials, techniques, and creations; reflecting on the decolonization work being undertaken in museums; and examining how artworks function beyond previous scholarly framings as living documents carrying information critical to today's inquiries. Re-examining previous scholarship and questioning current institutional practices by prioritizing information gathered in Native communities, the essays in this volume exemplify various methods of "unsettling" and demonstrate how new methods of research have reshaped scholarship and museum practices."

Esta investigación propone una lectura detallada de una obra de arte de performance creada por el artista ecuatoriano Santiago Reyes, “(REM) Romantic Eyes Movement”. Al examinar la representación de los ojos de Reyes, esta reflexión considera hasta qué punto su pieza puede proveer un espacio de resistencia contra-visual y de curación generacional. Por ende, la obra de Santiago Reyes se interpreta bajo la enmarcación teórica de la “futuridad Latinx” y desde una perspectiva decolonial, mostrando cómo la performance transnacional latinoamericana puede proporcionar un vasto corpus de estudio que reflexiona sobre el alcance y la potencial de la expresión corporal performática.

Killing the Indian Maiden examines the fascinating and often disturbing portrayal of Native American women in film. M. Elise Marubbio examines the sacrificial role in which a young Native woman allies herself with a white male hero and dies as a result of that choice. In studying thirty-four Hollywood films from the silent period to the present, she draws upon theories of colonization, gender, race, and film studies to ground her analysis in broader historical and sociopolitical context and to help answer the question, "What does it mean to be an American?"

The film industry and mainstream popular culture are notorious for promoting stereotypical images of Native Americans: the noble and ignoble savage, the pronoun-challenged sidekick, the ruthless warrior, the female drudge, the princess, the sexualized maiden, the drunk, and others. Over the years, Indigenous filmmakers have both challenged these representations and moved past them, offering their own distinct forms of cinematic expression. Native Americans on Film draws inspiration from the Indigenous film movement, bringing filmmakers into an intertextual conversation with academic

Catalogue d'exposition

À l’heure où les artistes visuels autochtones (Premières Nations, Inuits et Métis) se détachent de la « politique de l’identité », les artistes allochtones (d’ascendance européenne) font de plus en plus souvent référence dans leurs oeuvres à des questions en lien avec l’autochtonie. Cet article examine certaines de ces questions en établissant trois dialogues entre le travail d’un artiste autochtone et d’un artiste allochtone vivant au Québec : l’exploitation industrielle des territoires autochtones dans le Nord du Québec, par l’Algonquine Nadia Myre et l’artiste d’origine suisse Thomas Kneubühler ; les nouvelles attitudes et comportements générés par la société d’hyperconsommation, par l’artiste laich-kwil-tach Sonny Assu et le collectif BGL ; les relations entre Autochtones et colons durant le régime colonial français, chez l’artiste innue Sonia Robertson et l’artiste montréalaise Cynthia Girard. Bien que l’autochtonie, à travers ces trois dialogues, apparaisse comme une question partagée par les artistes actuels autochtones et allochtones, à aucun moment il n’est possible d’établir une équivalence entre les uns et les autres. Alors que chez les artistes allochtones l’autochtonie est traitée comme un motif secondaire, passant parfois inaperçue aux yeux des critiques d’art, elle constitue toujours le thème central des artistes autochtones chez qui elle s’ancre dans le destin, souvent tragique, de leur communauté.

"Si tous les groupes humains sont touchés par la violence à grande échelle, les femmes la subissent sous des formes spécifiques, comme en témoignent les assassinats systémiques des femmes et des filles autochtones en Amérique du Nord et en Amérique latine, ou encore les nombreux conflits armés (Syrie, Lybie, Birmanie, entre autres) dans lesquels le viol est érigé en arme de guerre. Les deux phénomènes peuvent d'ailleurs se recouper puisque l'un des tout premiers féminicides à avoir été qualifié et documenté comme tel en Amérique est celui ayant été perpétré contre les femmes mayas durant la guerre civile guatémaltèque au début des années 1980. Cependant, les femmes ne sont pas seulement les victimes de la violence de masse, puisqu'elles sont aussi les premières à témoigner et dénoncer pour faire barrage à cette violence. Ce numéro hors-série regroupe des articles et des projets visuels qui décrivent et analysent la violence de masse liée au genre. Il s'agit de réfléchir sur la manière de représenter cette violence et d'en témoigner, d'autant plus qu'elle est bien souvent rendue invisible et inaudible par le patriarcat, le colonialisme, les intérêts politiques en présence ou l'impéritie de l'État."

Violence and the dead are major thematics in the sociopolitical art of Teresa Margolles. Born in Culiacan, Mexico, Margolles unfalteringly exposes the social causes and consequences of the endemic violence that ravages her country: violent deaths from the drug trade, exclusions, feminicides, and social injustice. Many of her works consist of substances or objects that have been in close contact to violent crimes and dead bodies, such as water with which corpses have been cleaned, blood-soaked earth, or fabric drenched in body fluids. This monograph brings together works from the past decade, along with pieces that have never been shown before, including sculptural and photographic installations, performative interventions and videos. Spare, yet powerfully moving, Margolles's work reaches out and brings the viewer into the world of those whose lives have been made invisible.

En réaction au féminicide autochtone au Canada et à l’inertie du gouvernement canadien, des groupes militants, des associations de familles et de proches des disparues ainsi que des groupes de femmes autochtones lancent régulièrement des actions commémoratives diverses. L’auteure a mené une enquête ethnographique lors de l’installation artistique commémorative Walking With Our Sisters présentée à Ottawa en 2015, projet réalisé par l’artiste métisse Christi Belcourt. Ainsi, l’auteure s’est interrogée sur la valorisation des femmes autochtones et leur prise de pouvoir au travers de ce processus. Elle remet en question la définition du féminisme occidental en prenant en considération les critiques formulées par les féministes autochtones

Ce numéro, composé de contributions d’auteurs autochtones et allochtones, éclaire les débats actuels entourant la notion d’« autochtonie » dans le champ des arts visuels et de la littérature, tout en rendant compte de la nouvelle effervescence de la création autochtone contemporaine, tout particulièrement au Québec et au Canada. Chacun des textes se penche sur la question de savoir ce que signifie être un artiste autochtone aujourd’hui. Ils mettent tous en évidence que la création contemporaine contribue à l’énonciation de l’identité autochtone. This issue sheds light on current debates surrounding the notion of “Indigeneity” in literature and the visual arts, most particularly in Quebec and Canada. At the same time, the articles by Indigenous and Non-Indigenous authors account for the renewed effervescence of contemporary Indigenous creativity. Each of the texts reflect upon what it means to be an Indigenous artist today. They all bring to light the part played by contemporary Indigenous arts in the utterance of Indigenous identity.

Rapport commandé par le Conseil des arts de Montréal

Entre l’élaboration de la Loi sur les Indiens du Canada en 1876 et les débuts du mouvement Idle No More en 2012, plus d’un siècle de contestation et d’oppression hétéroclite s’est écoulé pour laisser place à une prise de parole vigoureuse portée par l’ensemble des Premières Nations. C’est dans cette perspective que ce mémoire s’intéresse aux pratiques performatives contemporaines élaborées par Lawrence Paul Yuxweluptun (Salish), Teharihulen Michel Savard (Wendat) et Louis-Karl Picard-Sioui (Wendat), dont les œuvres permettent de dresser un éventail varié des stratégies de résistance se consacrant à la libération du regard colonial. Les performances provocantes de ces trois artistes autochtones mettent en place une esthétique de la violence qui, considérée ici en tant qu’outil efficace de résilience et d’affirmation identitaire, déjoue l’autorité coercitive de la Loi sur les Indiens. Centrée sur une approche interdisciplinaire, cette recherche aborde au préalable l’historicité qui sous-tend la construction symbolique de l’indianité, laquelle fut par la suite démentie par les militant.e.s autochtones à travers une diversité de mouvements sociopolitiques contestataires au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. Les œuvres performatives de Yuxweluptun, de Teharihulen et de Picard-Sioui font subséquemment l’objet d’une analyse détaillée en regard d’une réappropriation et d’une subversion des codes de la majorité, ce qui leur permet de défier les pouvoirs politiques, économiques, médiatiques et symboliques d’une société eurocentrique cautionnant encore à ce jour une vision figée de la réalité autochtone. Au-delà de la forme et du contenu, les œuvres performatives des artistes à l’étude réinterprètent les traditions immémoriales des Premières Nations tout en les actualisant, venant ainsi confirmer la persistance d’une spécificité culturelle et réfuter les volontés d’annihilation des puissances étatiques et coloniales.

Ce mémoire cherche à dresser l'historiographie de l'artiste anishnabé Nadia Myre. Il s'agit d'une analyse à la fois qualitative et quantitative de près de 200 textes récoltés au sujet de l'artiste du début de sa carrière (1995) jusqu'en 2016. En plus d'offrir une visualisation de l'accomplissement de celle-ci avec la création d'une feuille de calcul, le présent mémoire cherche aussi à analyser les différents propos des auteur.es au sujet de la pratique d'une artiste autochtone en territoire appelé Canada. Les œuvres les plus marquantes de l'artiste sont également analysées en profondeur.

L’exposition Öndia’tahterendih, oubliées ou disparues : Akonessen, Zitya, Marie et les autres, créée par la Boite Rouge Vif, une OBNL autochtone du Québec, et la commissaire wendate Sylvie Paré, présente 10 artistes rendant hommage aux femmes et aux filles autochtones touchées par le féminicide autochtone, tout en cherchant à mobiliser le public. Je souhaite dans le cadre de cet article explorer les stratégies mises en place au sein de l’exposition, telle qu’elle a été présentée au musée de la Civilisation du Québec en 2018. Je conclurai en explorant l’inscription de l’exposition dans le développement d’un commissariat engagé autochtone au Canada.

Les ossements animaux occupent des fonctions pratiques et rituelles extrêmement variées et complexes au sein des cultures ancestrales atikamekw et innue, que ce soit sur le plan spirituel, alimentaire, artistique ou autre. Encore aujourd’hui, en plus d’évoquer le trépas, les ossements font référence aux pratiques de communication avec les esprits animaux - comme la scapulomancie - et à la vision holistique du monde chez les peuples algonquiens. En intégrant des peaux et des fragments de squelettes animaux à leurs oeuvres portant sur des réalités contemporaines de pertes et de négociations intimes et collectives d’ordre culturel et territorial, les artistes Sonia Robertson et Eruoma Awashish parviennent à réactualiser le pouvoir de guérison et de résurgence traditionnellement associé aux ossements. Ainsi, la mise en scène d’os permet à ces créatrices de réécrire l’histoire de lieux chargés de sens et de réaffirmer l’importance actuelle de notions spirituelles, identitaires et culturelles autochtones ancestrales dans un contexte de réaffirmation collective et individuelle

This major retrospective publication confirms Carl Beam (1943 - 2005) as one of North America's most important artists. Beam broke new ground throughout his career, notably as the first artist of Native Ancestry (Ojibwe) to have his work purchased by the National Gallery of Canada as Contemporary Art. Working in various mediums - photography, oil, acrylic, stone, cement, wood, ceramics and found objects - Beam's work continually explored the tensions between Western and Aboriginal relations. Featuring more than 50 of Beam's most remarkable works from his early career in the 1970s to the end of his production in the early 2000s, this richly illustrated monograph illuminates the artist's investigations into the metaphysical aspects of Western and Indigenous culture, while powerfully illustrating the wideranging physicality of his work. Source: Publisher

Catalogue d'une exposition tenue à l'origine au "First People's Hall of the Canadian Museum of Civilization", prise en charge par Gerald McMaster. Publié avec le "Canadian Museum of Civilization

Indigenous peoples are making their own spaces online, using art as the backdrop for cross-cultural dialogue. Cyberspace—the websites, chat rooms, bulletin boards, virtual environments, and games that make up the internet—offers Aboriginal communities an unprecedented opportunity to assert control over how we represent ourselves to each other and to non-Aboriginals. This article introduces the concept of Aboriginally determined territories in cyberspace and discusses how these can be defined, maintained, and expanded. We will do this within the Canadian context, though much of the discussion is pertinent to Aboriginal communities in other parts of the world. We draw on lessons learned from creating and curating CyberPowWow, an Aboriginally determined online gallery, to propose Aboriginal Territories in Cyberspace, a series of initiatives to expand Aboriginal presence online. These include expanding CyberPowWow into an ongoing community of new media artists addressing Aboriginal issues; developing Skins, a project in which elders work with youth to explore tribal stories through the use of online virtual environments; and laying the foundations for Within Reservations, which will function as a blueprint for equipping Aboriginals for full participation in the ongoing revolution in networked information technologies.