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Le discours historique a longtemps considéré la pratique religieuse officielle comme un simple indice utile à la mesure des tendances d'adhésion, sans vraiment chercher à interroger le geste pour lui-même. Ollivier Hubert postule au contraire que le rite est un objet d'une grande fécondité pour qui veut construire une histoire sociale de la culture. Prenant ses distances avec le concept de religion populaire, il étudie comment l'Église québécoise des XVIIIe et XIXe siècles a fait de la gestion des rites l'instrument de sa définition comme institution et une des clefs de l'exercice de son pouvoir social.

Ce volume de mélanges sur le thème des Jardins reflète les préoccupations scientifiques d'André Motte à qui il fut offert : le vocabulaire grec du sacré, les jardins, les prairies et tous les lieux poétiques et religieux de la métaphore végétale, quelques dieux grecs liés à ces manifestations, quelques-unes des étapes essentielles de la philosophie antique, Platon, Aristote, Lucrèce, avec leurs éventuels prolongements contemporains, mais aussi les penseurs du christianisme naissant et l'histoire des religions pratiquée par Franz Cumont.

Pour Pierre Bonnechere, l'histoire est le compte rendu raisonné d'une enquête scientifique dans un passé humain à jamais refermé sur lui-même, sous le regard amusé de trois fées retorses, nommées Vérité, Chance et Objectivité. Sensible aux questions de méthode, l'auteur prend ses exemples en des périodes et en des lieux divers, de l'Antiquité au XXIe siècle, de la Grèce et de Rome au Québec. Il réfléchit autant aux problèmes concrets rencontrés par les historiens qu'à leur statut dans l'histoire. Le paradoxe n'est qu'apparent : l'histoire est elle-même un objet d'histoire.

The author first discusses the notion of 'folklore,' proposing two meanings of the term: a first meaning, applicable to societies that are culturally complex, according to which folklore is popular culture, belonging to the lower levels of society; and a broader meaning, applicable to societies that are culturally homogeneous, according to which 'folklore' means a particular ethnic culture. Next, four principal places are identified where folklore (both as 'popular culture' and as 'ethnic culture') is incorporated within the structure of the hagiographic text: through the culture of the environment in which the saint lives; through the culture of the saint himself; through the culture of the environment which transmits the saint's legend and through the hagiographer who recounts that legend; and through the people's perception of the saint as shown in their worship of the saint. The various points of the article are illustrated from a range of sources, in particular the Golden Legend.RésuméL'Auteur discute d'abord la notion de folklore, en proposant de distinguer deux sens du terme : un premier sens, applicable aux sociétés culturellement complexes, selon lequel le folklore est la culture populaire, propre aux couches inférieures de la société ; et un sens plus large, applicable aux sociétés culturellement homogènes, selon lequel il signifie une culture ethnique particulière. Il identifie ensuite quatre lieux principaux dans lesquels le folklore (comme « culture populaire » et comme « culture ethnique ») entre dans la structure du texte hagiographique : par la culture du milieu dans lequel vit le saint ; par la culture du saint lui-même ; par la culture du milieu qui transmet sa légende et de l'hagiographe qui la raconte ; par la perception que le peuple a du saint dans le culte qu'il lui rend. Les divers points de l'exposé sont illustrés par le recours à des sources variées, notamment à la Légende dorée.

An article from Rabaska, on Érudit.

Des lettres conservées dans les archives de l’abbé Sigogne nous décrivent avec une rare précision un rite populaire d’exorcisme, explicitement présenté comme transmis par la tradition orale : « je me suis informé au voisins de ce qu’il faudroient faire; on ma dit qu’on avoient ouit dire que du tems de la cadi on avoient un recéde ». Après une présentation rapide de la structure de ce rite, cet article se propose d’en rechercher des antécédents et des parallèles en France et en Nouvelle-France.

Deux textes du vie siècle illustrent des aspects importants de la « mémoire des lieux et des temps » dans le passage du paganisme au christianisme. Dans le premier, Grégoire de Tours relate l’initiative pastorale d’un évêque auvergnat qui, impuissant à déraciner une fête païenne se déroulant sur le mont Helarius, construit sur les lieux une église en l’honneur du saint chrétien Hilarius. Dans le second, Grégoire le Grand donne aux missionnaires qu’il a envoyés en Angleterre des instructions sur la façon de transformer les temples païens en églises chrétiennes. Ces deux textes révèlent une stratégie pastorale complexe qui, face au paganisme, mêle adroitement les catégories de la destruction et de l’oblitération avec celle de la récupération.

Ma communication se propose de vérifier si, et jusqu’à quel point, dans le domaine particulier de la religion populaire canadienne-française, on peut appliquer les mêmes hypothèses aux rapports entre le centre et les marges que l’on applique dans les autres domaines de la culture populaire. En ce qui concerne la religion, en effet, la dynamique autogène de l’évolution culturelle est entravée par l’intervention massive d’une autorité ecclésiastique qui modifie, favorise ou censure à son gré, avec un poids auquel il est difficile de résister. On pourrait même se demander si, dans le domaine de la religion populaire, le schéma ne serait pas renversé par rapport aux autres domaines de la culture : cette religion se maintient fortement en France, et elle s’effiloche jusqu’à disparaître, ou presque, au Québec et en Acadie. Plusieurs variables, par ailleurs, viennent modifier un tel tableau. Il faut d’abord distinguer entre religion populaire en tant que « christianisme popularisé » et religion populaire en tant que forme originale de symbiose entre christianisme et cultures ethniques. Il faut aussi différencier l’action du clergé non seulement selon les temps et les lieux, mais selon les diverses thématiques : depuis toujours, en effet, la pastorale chrétienne distingue entre ce qui est prescrit et ce qui est suggéré, ce qui est déconseillé et ce qui est défendu. Il se peut aussi que la religion populaire se soit maintenue dans une existence souterraine, avec une vitalité que nos sources ne nous permettent pas d’apprécier pleinement.

Les archives de l’abbé Jean Mandé Sigogne, missionnaire français auprès des Acadiens du Sud-Ouest de la Nouvelle-Écosse de 1799 à 1844, contiennent des lettres inédites sur une affaire inhabituelle. En 1810, deux jeunes filles de Bas-de-Tousquet (aujourd’hui Wedgeport, N.-É.), semblaient possédées par le démon. Ne sachant quoi faire devant ce drame, les parents et les voisins des deux filles avaient eu recours à des rites folkloriques de conjuration et d’exorcisme, avant que le curé n’intervienne avec les moyens officiels de la religion. Notre article publie d’abord ces documents, qui s’avèrent d’un grand intérêt pour l’histoire de la religion et de la culture populaires en Amérique française. Nous faisons suivre l’édition des documents par un large commentaire historique, qui interprète ces croyances et ces rites à la lumière de l’anthropologie et de l’ethno-histoire.

Cet article analyse le discours des médecins québécois francophones, pédiatres et hygiénistes faisant partie de l'élite du corps médical, au sujet de la mortalité infantile entre 1910 et 1940 en faisant ressortir son parallélisme avec le discours nationaliste de la période. L'étude vise à montrer que l'idéologie nationaliste leur a fonrni des arguments pour justifier les taux effarants de décès infantiles chez leurs compatriotes, tout en les incitant à glorifier la forte natalité des Canadiens français. Suivant le discours médico-nationaliste, la «Revanche» des berceaux aurait même été, en elle-même, un obstacle à leur «Veillée». La légendaire fécondité des Québécoises francophones, une conception maintenant nuancée par les démographes, pourrait ainsi cxpliquer, du moins en partie, le fait que les mesures de santé publique adoptées au Québec au cours de cette période aient été mains vigoureuses qu’en Ontario, la «province soeur» qui servait pourtant de point de référence aux hygiénistes. This article analyzes the discourse of a Québécois medical elite, comprising primarily public health physicians and pediatricians, concerning infant mortality between 1910 and 1940. It emphasizes its similarities with nationalist discourse, and the fact that nationalist ideology provided doctors with arguments to justify the staggeringly high infant mortality rate experienced by their compatriots and encouraged them to glorify the high birthrate of French Canadians. According to the medico-natioalist discourse, the high birthrate (or «Revanche des berceaux») would even have been an obstacle to their struggle against infant mortality (or their "Veillée"). The legendary fecundity of French-Canadian women, a myth that is historically questionable, could thus explain, at least partially, the fact that public health measures adopted in Quebec during this period were less stringent than in Ontario, the "sister province" that Quebec's hygienists took nonetheless as their point of reference.