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Xénophon (Const. de Sparte, 2, 9) et Pausanias (3, 16, 9-10) divergent, entre autres auteurs, sur la nature et de l'origine du culte spartiate d'Artémis-Orthia. Xénophon le décrit comme un rite d'initiation dans lequel le fouet est utilisé par un groupe d'éphèbes en vue d'en dissuader un autre de voler des fromages placés sur un autel ; Pausanias néglige l'aspect agonique et insiste sur le caractère sanglant d'une fustigation qui devient un concours d'endurance perçu comme l'héritier du sacrifice humain. Cette construction tardive témoigne d'un culte en perte de vitesse et en quête de sens.

Classification des oracles sur les plans mantique et chronologique. Les oracles des héros : Trophonios, Amphiaraos et Héraclès. Les oracles d'Apollon. Un oracle de Poséidon à Onchestos et d'Ammon à Thèbes. Les oracles des Nymphes et de Tirésias. Interprétations.

À propos de D. Steuernagel, Menschenopfer und Mord am Altar (=> 69-12314)

À propos de l'ouvrage d'A. Busine noté 76-13738

La consultation de Trophonios à Lébadée, documentée notamment par Pausanias (9, 39, 1-12), témoigne des modalités de rationalisation de la mantique grecque

Caractérisation des victimes du sacrifice humain dans l’imaginaire grec (notamment chez Euripide) : la victime humaine, imaginée à partir du statut de la victime animale, incarne la perfection morale et physique.

À défaut de sources archéologiques, l'histoire de Trophonios peut être reconstituée grâce à l'épigraphie et à la littérature, notamment Pausanias ix, 39, 1-40. Le manteion de Lébadée mêlait les divinations par incubation et par révélation prophétique. Dieu cavernicole auquel on offrait des sacrifices chthoniens, Trophonios état aussi rattaché au thème de la fertilité. Dans son culte et son oracle, il remonte à la plus haute Antiquité ; après avoir fonctionné pendant au moins un millénaire, il se serait éteint vers la fin du iiiᵉ s.

Examine la place de ce type de sacrifice dans l'imaginaire grec. L'illégalité et le caractère hors norme des sacrifices humains dans la tradition grecque ne font aucun doute. Imposés aux Grecs par leurs dieux, ils n'adviennent que dans des situations inversées, où ils font bien office d'anti-normes. Ceci n'exclut ni les remaniements, comme dans les sacrifices patriotiques, ni les réélaborations sémantiques du monde tragique, comme le montre l'exemple d'Euripide (« Hécube », « Érechthée » et les deux « Iphigénie »)

De par son caractère exceptionnel, la catabase n’a jamais manqué de susciter l’intérêt mais, paradoxalement, tant le phénomène que le concept n’ont reçu qu’assez peu d’attention en eux-mêmes, à tel point qu’une simple définition de la catabase, dont la simplicité apparente a pourtant fait long feu, demeure périlleuse. Plus d’un siècle après la publication, en 1893, de l’ouvrage classique d’Albrecht Dieterich sur l’Apocalypse de Pierre et du commentaire d’Eduard Norden sur le livre VI de l’Éné...

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La catabase n’a jamais manqué de susciter l’intérêt mais, paradoxalement, elle n’a reçu que peu d’attention pour elle-même, à tel point que toute tentative de définition demeure sujette à controverse.

This thesis proposes to study the expression of movement in ancient Greek poetry and particularly the link between death and the physical act of falling in Homeric poetry. The question of movement appears implicitly in all studies concerned with death in ancient Greece and its different representations. Through not only different metaphorical expressions, but also through the fall of bodies on the battlefield, the fall of certain objects and the plunge of different characters, human and divine, the movement illustrates death or its imminence. Far from representing only the plunge of the soul into the Underworld, the falling movement also represents a wide range of emotional states and proves to be an effective way of expressing altered states of consciousness, for example the passage between life and death, sleep, madness and drunkenness, but also emotions of great intensity such as anger, pain and sadness. This use of the movement in Greek poetry is expressed in the poetic imagination, but also in the ritual practices recorded in Homeric poetry. Indeed, in the Iliad, the movement of fall which appears in libation, ritual oath and funeral rites would not only mean death, but in certain cases, death without burial. This discovery allows us to take a new look at the ritual practices of the poem which bring to light the true will of the Achaeans, explicitly shown in the third book (Il. 3. 276- 301), which is not only to kill men and children, and to enslave women, but to abandon the bodies of their enemies to the elements and thus to refusing them burial, which is problematic in the religious context of the ancient Greece. The falling movement, through the gesture of projection, expresses a threat that the Greek audience had to fully understand and is central to the entire plot. It also appears that the movement would possess a "magical efficiency" which would make it possible to trigger and seal an oath. Throughout Antiquity, the meaning of the movement through time became more complex and if it represents death and sadness in Homer, throughout the end of the archaic period until the last days of the Roman Empire, the movement eventually took an erotic connotation. Because of his capacity to represent various altered states of consciousness and its close links with death and mourning, the plunge then becomes the exemplary model of the suffering in love. This thesis thus makes it possible to observe the evolution of a motive which preserves throughout Antiquity its mortiferous dimension, but which, even today, expresses a close poetic link between death and eroticism.

Le héros grec Amphilochos, descendant mythique de la célèbre famille des hérosprophètes Mélampodides, était, comme son père Amphiaraos, un devin reconnu et un soldat aux aptitudes militaires formidables. Après avoir participé à la seconde expédition contre Thèbes et à la guerre de Troie, celui-ci aurait pérégriné dans bon nombre de contrées en fondant plusieurs cités situées entre l’Espagne et la Syrie. Quelque temps après sa mort brutale en combat singulier contre un autre devin nommé Mopsos, Amphilochos fut élevé au rang de divinité oraculaire à Mallos de Cilicie, une cité dont il avait été lui-même le fondateur. À l’époque romaine, Amphilochos avait acquit, en plus d’un statut ontologique supérieur, une très grande réputation dans cette région où il rendait des oracles à des pèlerins qui venaient eux-mêmes le visiter dans son antre. Cette recherche, qui vise d’une part à étudier de façon exhaustive la légende d’Amphilochos, tente surtout de déterminer, malgré un nombre restreint d’indices, les modalités de la révélation oraculaire dans le sanctuaire de Mallos de Cilicie.

This master’s thesis concern impurity in Greek religion and more specifically the miasma related to the intimate life. The aim of this study is to provide a comprehensive portrait of intimate life through the analysis of religious inscriptions and literary documents. The examination of these sources allow the identification of the modalities for entering the temple and the processes necessary to regain its state of purity. This first objective leads to a second: I aim to formulate an explanatory theory on the origin of impurity in ancient Greece that departs from the traditional and interpretative theories by taking into account the contribution of cognitive science and social psychology to this question. Divided into four chapters, the research first focuses on the impurity of menstruation, a deeply intimate event and little studied due to persistent modern taboos. The second chapter dwells on the impurity of sexual relations. More specifically, this second section analyzes the differences between the miasma caused by relationships between spouses and by extramarital relationships. The third chapter deals with events related to motherhood, namely childbirth, abortion, miscarriage and breastfeeding. The juxtaposition of several types of impurity allow the identification of certain trends or similarities. Finally, the fourth chapter consists of the exploration of the biological and cognitive theories that could explain the origin of impurity in Ancient Greece. This final chapter seek to conclude that impurity is partly due to cognitive processes and reflexes which have been socially reinforced by the Greek religion.