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"This comprehensive volume details the variety of constitutions and types of governing bodies in the ancient Greek world. This book: Is a collection of original scholarship on ancient Greek governing structures and institutions ; Explores the multiple manifestations of state action throughout the Greek world ; Discusses the evolution of government from the Archaic Age to the Hellenistic period, ancient typologies of government, its various branches, principles and procedures and realms of governance ; Creates a unique synthesis on the spatial and memorial connotations of government by combining the latest institutional research with more recent trends in cultural scholarship."--Publisher's website

In the cosmogonic and eschatological narratives of the origin and end of the world, both in some early myths and in the Presocratics’ systems, the vortex and other spinning motifs act as necessary agents of both order and disorder. Their rapidity induces a separation of opposites, and they jointly cause the resulting masses to move towards their “appropriate” place in the universe and thus produce a constant pendulum between multiplicity and unity. Furthermore, vortices appear to be the cosmic agents of the divine will, and they constantly regulate divine law and justice. Every time the cosmic order they have established is threatened, the Olympians punish the hubristic wrongdoers and protect the equilibrium of the world, using their attributes – e. g., the trident, the kerykeion, or the thyrsus – which often feature whirling shapes, movements, and patterns. The best example is Zeus’ thunderbolt, which is described as a whirling weapon from Hesiod to Nonnos, evoking the tempestuous force and cosmic energy of its origins. Far from being incidental, the vortex was clearly at the centre of the Greek conception of the entire cosmos, from the rotation of the planets to the whirling winds and the tumultuous or serpentine rivers, to the symposium and everyday life, even to turmoil and other spinning inner emotional states.

Cette thèse a pour but de dresser un panorama complet des croyances de Xénophon en la divination. À l’aide d’une analyse rigoureuse de la totalité des œuvres de cet auteur antique pendant longtemps déprécié, il ressort que le problème de la consultation des dieux, loin d’être abordé de manière anecdotique et spontanée à la façon d’un legs de la tradition que la pensée critique n’a pas touchée, est au contraire un élément essentiel de la formation d’une réflexion profonde sur la piété et plus généralement les rapports qu’entretiennent les hommes avec les dieux. D’autre part, en raison du zèle de Xénophon à avoir rapporté des récits ou des réflexions à propos de la divination, cette analyse offre l’occasion de mieux comprendre les subtilités de cette pratique rituelle logée au cœur de la religion grecque et qui ne saurait être réduite à une forme de superstition.

L’eau est un élément fondamental des systèmes cosmiques grecs, et se trouve en conséquence liée à presque toutes les catégories religieuses, de l’élaboration la plus abstraite aux réalités les plus concrètes. Le thème a été relativement peu traité dans son ensemble, même s’ il existe quantité d’approches spécifiques: I. BORSZÁK sur l’immersion (1951), J. RUDHARDT sur l’eau primordiale (1971), R. GINOUVÈS (1962) sur le bain, MI DAVIES (1978) et M. DARAKI (1982) sur la mer dionysiaque, J. LARSON sur les Nymphes (2001), A. LESKY sur la navigation (1947), R. KOCH PIETTRE sur les précipitations dans la mer (2005), C. JOURDAIN-ANNEQUIN (1989), H.-D. NESSELRATH (2005) et DW ROLLER (2006) sur les colonnes d’Hercule, ainsi que quantité d’ouvrages collectifs sur une thématique, par exemple l’eau et la santé (R. GINOUVÈS [1994]), ou encore l’eau et le feu (G. CAPDEVILLE [2004]). Désireux de s’ interroger sur la logique du système, nous avons organisé un colloque à Tufts University qui s’ est tenu du 21 au 24 juillet 2015. Ce colloque était organisé par Tufts University (M.-C. Beaulieu) en partenariat avec l’Université de Liège (Vinciane Pirenne) et les Universités d’Uppsala et de Montréal (Pierre Bonnechère). Le but était de susciter des communications établissant autant que possible des liens entre plusieurs thématiques, pour faire émerger une image plus complète, plus nuancée et approfondie du rôle de l’eau dans la religion grecque, dans les cultes et les usages religieux, et de voir dans quelle mesure ces usages rejoignent les représentations mentales. C’est qu’on a tout intérêt à cartographier l’ensemble des …

This discussion of the role of divination and oracles in Greek society, politics, and history examines the occasions of consultation, the themes of the questions posed to Dodona’s oracle, and the « decline » of Greek oracles seen by post-classical authors. Evidence is drawn from literary and epigraphic sources, particularly the new Dodona oracular lamellae published in 2013 (=> 86-10413)

Cette thèse se propose d’étudier les façons dont la pensée et l’imaginaire grec de l’époque archaïque se représentaient quelques pans du réel qui ne se laissaient jamais voir ni atteindre: l’éther, l’air et l’abîme marin. Vu le caractère insondable de ces espaces, l’imagination et l’abstraction se sont ingéniées à les appréhender par un discours spécifique et à les intégrer dans le système de connaissances et de croyances propre à l’époque en leur assignant une place dans le système de l’univers, en les rattachant à une hiérarchie de l’ordre cosmologique, en leur donnant une forme, en classant leurs objets et en les rapportant aux modèles du monde connu, en les aménageant par les moyens les plus divers. Une étude des formes d’expression de la pensée grecque archaïque, autant littéraires qu’iconographiques, permet de cerner les diverses formes de représentation des domaines inaccessibles et les modèles d’organisation spatiale issus de ce type de pensée. Grâce à la dialectique particulière qui ressort du rapport entre espace et mouvement, cette thèse se propose également d’interroger le corpus des sources grecques archaïques sous des angles jusqu’ici peu explorés: comment maîtrise-t-on l’espace par les déplacements physiques en dehors des parcours terrestres? Comment les schémas du mouvement dans l’espace se sont-ils forgés? Comment les dichotomies issues de la logique spatiale archaïque (haut/bas, droite/gauche, est/ouest, en deça/au-delà, etc.) influent-elles sur la structuration spatiale? Quelles espèces d’espace révèlent les déplacements à travers les différents niveaux du monde, que ce soit ceux des dieux, ceux des mortels et d’autres entités, forces physiques et substances privilégiées dans le commerce avec le divin et le monde d’en haut? Ces analyses mettent en valeur les façons dont l’imagination et l’abstraction plutôt que l’expérience vécue ont contribué, à leur façon, à structurer l’espace et à forger l’image du monde comme κόσμος, monde mis en ordre et soumis autant aux lois physiques qu’aux lois divines.

La présente recherche porte sur le dieu de la guerre des Grecs anciens, Arès. La communauté historienne s’entend pour affirmer qu’Arès était un dieu de second ordre et un dieu mal aimé par les Grecs de l’époque. Les investigations des historiens du XXe siècle sont axées sur les documents littéraires et elles ne font que reformuler, dans la majorité des cas, le contenu de ceux-ci. Alors, afin de bénéficier d’un regard nouveau sur le dieu, on a étudié Arès au travers les documents épigraphiques pour corroborer ou non nos présentes connaissances. Le dieu de la guerre tel que présenté dans les écrits littéraires est-il le même que celui qui est véhiculé dans l’épigraphie de l’époque? La réponse à cette question nous permettra d’établir si nos connaissances actuelles sont valables et elle les complètera. La recherche épigraphique s’effectue en cinq étapes. D’abord, on voit si le côté militaire d’Arès était également prédominant au sein des inscriptions. Ensuite, on porte une attention particulière aux documents épigraphiques pouvant démontrer un Arès mal aimé. Le tout se poursuit avec la mise en relation du dieu et des anciens serments. Enfin, on termine avec une approche plus géographique qui nous permet de définir deux foyers importants du dieu de la guerre, soit la cité de Métropolis et l’île de Crète. À la suite de ce parcours on a déterminé que l’appréciation et l’importance que les Grecs accordaient à ce dieu n’était pas unanime. Le ressentiment des Grecs variaient selon les individus et les lieux. On a aussi été capable d’établir des faits au sujet d’Arès : son domaine d’action prédominant restait le militaire dans les inscriptions; il était un réel dieu, présent, respecté et loué; il possédait d’importants lieux de culte à Lato et Métropolis. Compte tenu d’une redéfinition notable du profil d’Arès, une révision des sources littéraires propres à Arès s’impose ainsi qu’une évaluation complète de toutes les autres sources (iconographique, archéologique, numismatique, épigraphique, etc.).

The phrase ἐν Ἐρινείᾳ τῇ Μεγαρέων κώμῃ (« in the Megarian village of Erineia ») at Pausanias 1, 44, 5 may perhaps be emended to ἐν Ἐρινιάτῃ Μεγαρέων κώμῃ (« in the Megarian village of Eriniates ») based on the testimony of Stephanos of Byzantion (s. u. Ἐρινιάτης), who cites Eriniates as the eponymous founder of the village. Although this reading has always been taken to be a copyist's mistake, Stephanos may have had some source other than Pausanias that provided the detail concerning the founder. Attempts to identify any of the otherwise unnamed ancient sites in Megaris with Eriniates must remain speculative.

The oracle of Trophonius at Lebadea is among the best documented ancient oracles, thanks to Pausanias. The Trophonion is not normally placed in relation to mystery cults, but several late sources say that mysteries were performed there. These texts do not represent a misunderstanding of a later period, nor a Hellenistic or Roman addition, but a legacy dating back at least to classical times. The sanctuary of Trophonius was conceived as an oracle like a mystery cult, both by its rites and by the nature of its revelation.

The recent historical studies questioned both the modern assumption that divinatory practices were marginal within the Greek religion and the uniform and often Delphic vision of the oracular sanctuary, partly by broadening the spectrum of the studied sanctuaries. This research intends to contribute to this reconsideration. Rendering the diversity of the oracular phenomenon implies questioning first the characteristics of the oracular sanctuaries. So doing, a lexical grid of the oracular sanctuary can be drawn and allows its systematic identification. Then a more complete survey can be applied to Roman Anatolia, a very rich region regarding testimonies and sanctuaries. Forty-six Anatolian sanctuaries can be identified this way, and described as far as allowed by available ancient documents. Studying and comparing these sanctuaries illustrate the diversity of the phenomenon that is irreducible to a single pattern, a deity, a divinatory method or a scale. On the contrary, it shows the embedding of these sanctuaries in the human geography of Anatolia, in the people’s religious life (and not only for consulting kings and cities) and on a wider scale in the whole plurality and diversity of ancient polytheism. It eventually shows the proximity between oracular practices and other Anatolian religious practices allowing an analogous access to the divine. It is eventually the (partly modern) category of the oracular sanctuaries that is to be questioned and reconsidered, given the blurry and imprecise borders within the ancient practices and experiences, and the plasticity of the Greek mind regarding divination and religion.