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La légende de Trophonios associe souvent le héros à son frère Agamède et à la construction, par une τέχνη proche de la magie, de chambres closes et secrètes, intermédiaires entre l'ici et l'au-delà. Elles s'ouvrent à certains privilégiés par un passage théoriquement interdit : voyage aux enfers, l'oracle de Trophonios, à Lébadée, répond donc à l'essence mythologique de son titulaire. La généalogie des deux frères confirme leur appartenance à la classe des héros qui franchissent les frontières sans retour

Überlegungen zum Zusammenhang der in der Liste des 1. Jh. (=> 62-04700) genannten Namen mit den Eleusinischen Mysterien.

Dans la 10e épigramme, l'identité exacte du Timarque décédé demeure un mystère jusqu'au troisième vers, une situation qui permet à Callimaque de pousser son lecteur à tenter de découvrir par lui-même de quel personnage il pouvait s'agir. Pour ce faire, il multiplie certains indices métaphysiques qui semblent désigner Timarque de Chéronée. Cette allusion offre la première attestation d'un mythe philosophique qu'on croyait n'être qu'une invention tardive de Plutarque et confirme l'importance de l'épisode de Timarque dans les traditions de l'oracle de Trophonios. Le poème lui-même pourrait avoir été destiné à un Timarque historique ; il peut aussi faire allusion à une figure de fantaisie. Pour 1 => 77-13464

Die Täfelchen Nr. 1, Nr. 2 und Nr. 6a bei É. Lhôte (=> 77-03571) weisen sprachlich-inhaltliche Parallelen mit Ath. pol. 43, 4 auf.

La catabase n’a jamais manqué de susciter l’intérêt mais, paradoxalement, elle n’a reçu que peu d’attention pour elle-même, à tel point que toute tentative de définition demeure sujette à controverse.

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Bien des formules de circonstance rendraient compte, sans aucune superficialité, de ce que notre discipline a pu perdre avec la disparition de Walter Burkert. Un géant a disparu, un géant qui, durant cinquante ans, eut la bonne fortune de servir de guide à deux, sinon trois générations de chercheurs. Pour un scientifique, il n’est de plus bel éloge que de voir sa vie jugée à l’aune de l’influence qu’il a exercée sur tout un pan du savoir et de l’éducation, comme un arbre de Jessé intellectuel...

This discussion of the role of divination and oracles in Greek society, politics, and history examines the occasions of consultation, the themes of the questions posed to Dodona’s oracle, and the « decline » of Greek oracles seen by post-classical authors. Evidence is drawn from literary and epigraphic sources, particularly the new Dodona oracular lamellae published in 2013 (=> 86-10413)

Les attributs conférés aux dieux sont une manière de rendre compte de la complexité de la société grecque. La croyance d’une cité ne peut pas être caractérisée comme dogmatique, mais comme dynamique, surtout dans les cités démocratiques.

L’eau est un élément fondamental des systèmes cosmiques grecs, et se trouve en conséquence liée à presque toutes les catégories religieuses, de l’élaboration la plus abstraite aux réalités les plus concrètes. Le thème a été relativement peu traité dans son ensemble, même s’ il existe quantité d’approches spécifiques: I. BORSZÁK sur l’immersion (1951), J. RUDHARDT sur l’eau primordiale (1971), R. GINOUVÈS (1962) sur le bain, MI DAVIES (1978) et M. DARAKI (1982) sur la mer dionysiaque, J. LARSON sur les Nymphes (2001), A. LESKY sur la navigation (1947), R. KOCH PIETTRE sur les précipitations dans la mer (2005), C. JOURDAIN-ANNEQUIN (1989), H.-D. NESSELRATH (2005) et DW ROLLER (2006) sur les colonnes d’Hercule, ainsi que quantité d’ouvrages collectifs sur une thématique, par exemple l’eau et la santé (R. GINOUVÈS [1994]), ou encore l’eau et le feu (G. CAPDEVILLE [2004]). Désireux de s’ interroger sur la logique du système, nous avons organisé un colloque à Tufts University qui s’ est tenu du 21 au 24 juillet 2015. Ce colloque était organisé par Tufts University (M.-C. Beaulieu) en partenariat avec l’Université de Liège (Vinciane Pirenne) et les Universités d’Uppsala et de Montréal (Pierre Bonnechère). Le but était de susciter des communications établissant autant que possible des liens entre plusieurs thématiques, pour faire émerger une image plus complète, plus nuancée et approfondie du rôle de l’eau dans la religion grecque, dans les cultes et les usages religieux, et de voir dans quelle mesure ces usages rejoignent les représentations mentales. C’est qu’on a tout intérêt à cartographier l’ensemble des …

In the cosmogonic and eschatological narratives of the origin and end of the world, both in some early myths and in the Presocratics’ systems, the vortex and other spinning motifs act as necessary agents of both order and disorder. Their rapidity induces a separation of opposites, and they jointly cause the resulting masses to move towards their “appropriate” place in the universe and thus produce a constant pendulum between multiplicity and unity. Furthermore, vortices appear to be the cosmic agents of the divine will, and they constantly regulate divine law and justice. Every time the cosmic order they have established is threatened, the Olympians punish the hubristic wrongdoers and protect the equilibrium of the world, using their attributes – e. g., the trident, the kerykeion, or the thyrsus – which often feature whirling shapes, movements, and patterns. The best example is Zeus’ thunderbolt, which is described as a whirling weapon from Hesiod to Nonnos, evoking the tempestuous force and cosmic energy of its origins. Far from being incidental, the vortex was clearly at the centre of the Greek conception of the entire cosmos, from the rotation of the planets to the whirling winds and the tumultuous or serpentine rivers, to the symposium and everyday life, even to turmoil and other spinning inner emotional states.

Caractérisation des victimes du sacrifice humain dans l’imaginaire grec (notamment chez Euripide) : la victime humaine, imaginée à partir du statut de la victime animale, incarne la perfection morale et physique.

The Boiotian Trophonios (god, hero, or daimon), had a manteion, oracular shrine, at Lebadeia, which was active from the archaic to the Roman period.

The “sacred grove” (Greek alsos, plural alse; Latin lucus or nemus) is a difficult concept to define. Theoretically, it differs from wild wood, flower and vegetable garden, vineyard, and orchard. Yet the overlap among these concepts is such that precise distinction proves impossible. Since the definitions by late lexicographers rely more on deductive reasoning than on any real knowledge, their statements are inconclusive and sometimes in contradiction to concrete cases. Archaeological evidence has long been disappointing: landscaping has only recently attracted the attention of researchers, but many sanctuaries were excavated long ago. However, recent excavations seem promising.

"This comprehensive volume details the variety of constitutions and types of governing bodies in the ancient Greek world. This book: Is a collection of original scholarship on ancient Greek governing structures and institutions ; Explores the multiple manifestations of state action throughout the Greek world ; Discusses the evolution of government from the Archaic Age to the Hellenistic period, ancient typologies of government, its various branches, principles and procedures and realms of governance ; Creates a unique synthesis on the spatial and memorial connotations of government by combining the latest institutional research with more recent trends in cultural scholarship."--Publisher's website

La double consultation d’un même oracle (privé ou public) est une tradition courante de la Grèce archaïque à l’époque romaine. Ce fait ne se laisse pas expliquer par une mise en cause de type rationalisante ou sophistique des oracles, ou par une césure entre piété populaire et piété publique : il s’agit toujours d’une demande de précision issue du fait que la première réponse semblait trop vague. L’analyse se fonde sur les exemples transmis par la littérature et l’épigraphie grecque (lG 7, 3055, etc.).

Human sacrifice is a bone of contention for historians. The concept is elusive: should we distinguish between the victim that is offered to specific gods (human sacrifice) and the one that is not (ritual murder)? This issue very often superimposes modern categories on ancient texts, in which such a distinction is never obvious. Would this distinction remain valid if human sacrifice belonged to representation rather than reality? Comparisons with other cultures remain particularly hazardous if the phenomenon has not been thoroughly studied for each of them.