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Ce texte, qui trace le parcours d’une œuvre de Carl Beam depuis sa présentation à Peterborough en 1989 jusqu’à son intégration à la collection permanente du Musée des beaux-arts du Canada en 2010, interroge le statut de la première itération d’un projet dont le passage hors du cadre local transforme cet évènement (exposition conçue pour un lieu et temps précis) en archive d’un présent, toujours national, détaché du territoire qui est une de ses conditions d’émergence.

Le colloque « L’appropriation culturelle et les peuples autochtones : entre protection du patrimoine et liberté de création », organisé à l’UQAM en avril 2018, a suscité un dialogue fructueux à propos des multiples dimensions de l’appropriation culturelle. Réunissant des acteurs des milieux des arts et de la culture, du droit, de la politique, du tourisme et de la santé, ce colloque a permis de susciter des avenues de réflexion ainsi que différentes pistes d’action. Ce colloque, organisé par le Groupe de recherche interuniversitaire sur les affirmations autochtones contemporaines (GRIAAC-UQAM) en collaboration avec la Faculté des sciences humaines (FSH), la Société Recherches amérindiennes au Québec (SRAQ) et l’organisme Terres en vues, visait à réunir des experts et des praticiens des cultures et des sociétés autochtones (Premières Nations, Inuits et Métis), mais aussi des spécialistes des questions juridiques liées à la propriété intellectuelle, au droit d’auteur et aux droits collectifs, autour d’une question commune : comment respecter et protéger les traditions, les conceptions, les symboles, les savoirs, les patrimoines culturels matériels et immatériels autochtones, tout en continuant à favoriser la créativité et les échanges entre les cultures? À travers des présentations générales et des tables rondes réalisées sous forme d’ateliers, ce colloque visait non seulement à poser les termes de ces questions complexes, mais également à identifier des pistes concrètes d’actions pour que soient reconnues et respectées l’histoire, les lois et l’épanouissement tant des cultures autochtones que des autres cultures, et en particulier de la culture québécoise.

Résumé livre : The image of the “land” is an ongoing trope in conceptions of Canada—from the national anthem and the flag to the symbols on coins—the land and nature remain linked to the Canadian sense of belonging and to the image of the nation abroad. Linguistic landscapes reflect the multi-faceted identities and cultural richness of the nations. Earlier portrayals of the land focused on unspoiled landscape, depicted in the paintings of the Group of Seven, for example. Contemporary notions of identity, belonging, and citizenship are established, contested, and legitimized within sites and institutions of public culture, heritage, and representation that reflect integration with the land, transforming landscape into landmarks. The Highway of Heroes originating at Canadian Forces Base Trenton in Ontario and Grosse Île and the Irish Memorial National Historic Site in Québec are examples of landmarks that transform landscape into a built environment that endeavours to respect the land while using it as a site to commemorate, celebrate, and promote Canadian identity. Similarly in literature and the arts, the creation of the built environment and the interaction among those who share it is a recurrent theme. This collection includes essays by Canadian and international scholars whose engagement with the theme stems from their disciplinary perspectives as well as from their personal and professional experience—rooted, at least partially, in their own sense of national identity and in their relationship to Canada.

Between 1974 et 1996, the Canadian artist of Mexican origin Domingo Cisneros was seen as a leading figure in contemporary art in Canada. He played a major role in the process of self-determination that First Nations artists undertook following the infamous 1969 White Paper, the Statement of the Government of Canada on Indian Policy. Cisneros was recognized both in the Native and Quebec francophone contemporary art worlds, and was internationally acclaimed within the conceptual and contextual art milieu gathered around the Polish artist Jan Swidzinski. His contribution has nevertheless been forgotten. Coinciding with his seventy-fifth birthday, this article aims to review, conceptually frame, and contextualize Cisneros’s role and impact on the Canadian art scene. It argues that his interdisciplinarity, or “indiscipline,” was instrumental in building connexions and bridges between heterogeneous values, cultural protocols, and epistemological principles.

This article offers a qualitative and quantitive analysis of the critical reception of two exhibitions, Sakahàn:International Indigenous Art (National Gallery of Canada, Ottawa 2013) and Beat Nation: Art, Hip-Hop and Aboriginial Culture (organised and circulated by the Vancouver Art Gallery, 2013-2014). The study treats articles which appeared between 2012 and 2015 in English and French visual-arts publications. The comparative analysis intends to highlight general trends, in order to identify challenges that contemporary Indigenous arts pose for art criticism. A review of the texts shows that all commentators, whether francophone or anglophone, indigenous or non-Indigenous, have welcomed these two exhibitions warmly. The discrepancy between the number of essays in French and those in English reflects the demographic weight of these two linguistic communities and the geographic distribution of First Nations in Canada. This will qualify, without denying, the hypothesis of Quebec's tardiness on the indigenous question. The authors largely recognize the necessity of initiating indigenization of the museum and emphasize the movement to internationalize contemporary indigenous art. Yet many commentators, particulary Indigenous people, dispute the efficacity of the concept of "strategic essentialism" put forward by the commissioners of the Sakahàn catalog. Despite both a real interest in these two major exhibitions and the quality of the commentary, in the end, for events of such a scale few texts have been published on the subject. The criteria for appreciation rooted in the institutional sociology of art endeavour to fully take into account the challenges posed by certain central aspects of the approach of several Indigenous creators, such as the intangible dimensions of their civic engagement, the dissolution of particular outside venues and the sisterhood of certain projects.

Catalogue d'exposition avec des textes de Loft, Igloliorte et Croft. Galerie d'art d'Ottawa.

Videogames’ ability to depict cultural iconographies and characters have occasionally led to accusations of insensitivity. This article examines gamers’ reactions to a developer’s use of Africans as enemies in a survival horror videogame, Resident Evil 5. Their reactions offer insight into how videogames represent Whiteness and White privilege within the social structure of ‘‘play.’’ Omi and Winant’s (1994) racial formation theory notes that race is formed through cultural representations of human bodies organized in social structures. Accordingly, depictions of race in electronic spaces rely upon media imagery and social interactions. Videogames construct exotic fantasy worlds and peoples as places for White male protagonists to conquer, explore, exploit, and solve. Like their precursors in science fiction, fantasy, and horror, videogame narratives, activities, and players often draw from Western values of White masculinity, White privilege as bounded by conceptions of ‘‘other,’’ and relationships organized by coercion and domination.

Nunatsiavut, the Inuit region of Canada that achieved self-government in 2005, produces art that is distinct within the world of Canadian and circumpolar Inuit art. The world's most southerly population of Inuit, the coastal people of Nunatsiavut have always lived both above and below the tree line, and Inuit artists and craftspeople from "Nunatsiavut have had access to a diverse range of Arctic and Subarctic flora and fauna, from which they have produced a stunningly diverse range of work. Artists from the territory have traditionally used stone and woods for carving; fur, hide, and sealskin for wearable art; and saltwater seagrass for basketry, as well as wool, metal, cloth, beads, and paper. In recent decades, they have produced work in a variety of contemporary art media, including painting, drawing, printmaking, photography, video, and ceramics, while also working with traditional materials in new and unexpected ways. SakKijâjuk: Art and Craft from Nunatsiavut is the first major publication on the art of the Labrador Inuit. Designed to accompany a major touring exhibition organized by The Rooms Provincial Art Gallery of St. John's, the book will feature more than 80 reproductions of work by 45 different artists, profiles of the featured artists, and a major essay on the art of Nunatsiavut by Heather Igloliorte. SakKijâjuk - "to be visible" in the Nunatsiavut dialect of Inuktitut - provides an opportunity for readers, collectors, art historians, and art aficionados from the South and the North will come into intimate contact with the distinctive, innovative, and always breathtaking work of the contemporary Inuit artists and craftspeople of Nunatsiavut

"Le paradigme hégélien de la reconnaissance, admirablement critiqué par Frantz Fanon dans l'œuvre phare à laquelle ce livre rend hommage, est aujourd'hui évoqué, sous sa forme libérale, dans les débats entourant l'autodétermination des peuples colonisés, notamment les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Politologue et militant, membre de la Nation dénée du Nord-Ouest du Canada, l'auteur reprend ici la critique fanonienne et démontre en quoi cette reconnaissance ne fait que consolider la domination coloniale. Cet ouvrage de théorie politique engagée appelle à rebâtir et redéployer les pratiques culturelles des peuples colonisés sur la base de l'autoreconnaissance, seule voie vers une réelle décolonisation. Penseur marxiste, Coulthard sait que le marxisme ne peut s'appliquer tel quel à la lutte des Autochtones, mais il en souligne la contribution potentielle et signe ici un véritable traité de combat décolonial et anticapitaliste."

En 2009, le Conseil des arts du Canada a retenu les services de France Trépanier et Chris Creighton-Kelly pour mener l’étude fondée sur les sujets identifiés dans les consultations auprès de la communauté dans le cadre de son Initiative de recherche sur les arts autochtones (IRAA).

Tribal art has greatly inspired much 20th-century Western art. But is this a cross-cultural discovery to be celebrated, or another example of Western colonial appropriation? This work, focusing on countries such as Australia and New Zealand, argues that both views are too simplistic

Sioui has produced a work not only of metahistory but of moral reflections. He contrasts Euroamerican ethnocentrism and feelings of racial superiority with the Amerindian belief in the "Great Circle of Life" and shows that human beings must establish intellectual and emotional connections with the entire living world if they hope to achieve abundance, quality, and peace for all. Sioui is proud to be a Huron and an Amerindian and is fully aware of the injustices that the aboriginal people of North America have suffered - and continue to suffer - at the hands of Euroamericans. He is convinced that the greatness of Amerindians does not lie only in the past but that Native peoples will play an even more important role in the future by providing ideas essential to creating aviable way of life for North America and the world. While this is a polemical work, Sioui never descends to recrimination or vituperative condemnation, even when that might seem justified. Instead, he has given us a polemic that is written at the level of philosophy.

"Qui était Zacharie Vincent, aussi connu, à l'époque, sous le nom de Tehariolin? Peu de gens le savent. Il s'agit pourtant d'une figure incontournable, considérée comme le premier peintre autochtone moderne. Le présent ouvrage, signé par l'historienne de l'art Louise Vigneault, lève donc le voile sur ce peintre et chef de guerre wendat, longtemps tombé dans l'oubli, qui a considérablement marqué le 19e siècle. Zacharie Vincent (1815-1886) a suscité la fascination, avec ses allures d'artiste bohème, sa dégaine de clochard mêlée à ses ornements d'apparat, la singularité de ses autoportraits. La légende entourant celui que l'on appelait le " dernier des Hurons " a attiré les regards sur la petite communauté de la Jeune-Lorette (aujourd'hui Wendake), pour ensuite révéler la fierté et la résilience du peuple wendat. Des peintres canadiens, tels Antoine Plamondon et Eugène Hamel, ont réalisé des portraits de Vincent, puis des photographes comme Louis-Prudent Vallée ont immortalisé son image. Zacharie Vincent : une autohistoire artistique nous plonge au cour de la vie et de l'ouvre d'un artiste énigmatique qui a laissé en héritage des témoignages essentiels sur sa nation, en équilibre entre la tradition et la modernité."-- Quatrième de couverture

"D'horizons et d'estuaires. Entre mémoires et créations autochtones est une collection d'essais réunissant les voix de 16 artistes, commissaires, historien·ne·s de l'art et travailleur·se·s culturel·le·s autochtones, tant francophones qu'anglophones, œuvrant dans les territoires que l'on nomme Québec. Faisant suite à des expositions, des performances, des résidences d'artistes et des discussions mises en place lors du Projet Tiohtià:ke (2017-2019) du Collectif des commissaires autochtones, ces textes honorent les relations et les affinités qui sont au cœur de ces pratiques en arts visuels. Quelle place occupe actuellement les créations visuelles autochtones dans la société québécoise? Comment les créateur·trice·s imaginent-iels le futur de leurs expressions culturelles? Par la diversité des points de vue et les enjeux soulevés par ces écrits, ce livre pose des questions cruciales sur l'avenir des arts autochtones et ouvre la porte à des dialogues longtemps attendus au Québec qui, nous l'espérons, permettront de créer de réels changements positifs. Il est maintenant temps de plonger dans ces imaginaires collectifs éblouissants et de nager dans les eaux ondulantes de ces mémoires résilientes. Le texte est accompagné de 28 photographies d'œuvres d'artistes autochtones."-- Fourni par l'éditeur

Over a twenty-year period, renowned artists such as Edward Poitras, Robert Houle, Jim Logan, Kent Monkman, among others, appropriate renowned colonial landscape paintings and art historical canonical works, and then alter them to include First Nations narratives, as methods of critiquing the exclusionary nature of grand colonial narratives and their associated historical, art historical and, by extension, anthropological discourses. Using counter-appropriation as an artistic strategy, they critique: the West's disregard for First Nations histories in North America; Art History's past failures to classify their art objects as Fine Art; and contemporary cultural constructions of "Indianness" originating from colonial history and ideologies about the "Vanishing Race." With their works, the artists offer their viewers insight into First Nations histories and stories, thereby enriching the multiple narratives and pluralist discourses existent in North America.

Published in conjunction with the exhibition of the same name, on view at the Heard Museum in Phoenix, Arizona, from October 6, 2007, to April 27, 2008, and at the George Gustav Heye Center, National Museum of the American Indian, in New York, New York, from May 26 through September 30, 2008

Ainsi en fut-il de la restitution en août 1999 par le Royal Ontario Museum des ossements des quelque cinq cents ancêtres wendats, illégalement extirpés en 1947 de la fosse commune d'Ossosané par les anthropologues du Musée, ceux-ci ayant retracé le site du dernier grand festin collectif en Huronie en 1636 (alors décrit par le père Brébeuf), ce qui a donné lieu à la résurgence d'une nouvelle grande fête des Morts, célébrée de de manière privée par les quatre nations de la diaspora wendatte, sous les offices d'un chamane iroquois traditionnaliste parlant encore le huron ; - la réactivation de ces types de créations comme manifestation authentiquement artistique autochtone et surtout comme mécanismes culturels de transmission aux jeunes générations. Bien que l'habitation nomade de la tente, sous la forme de tipi, fût celle qui a été la plus diffusée médiatiquement (entendre le cinéma hollywoodien et les séries de télévision des cow-boys et des Indiens des années cinquante et soixante pour identifier ceux qu'on appelle, depuis l'erreur d'identification du continent par Christophe Colomb, les « Indiens »), sa stylisation par une découpe moderne se démarquait des nombreuses reproductions kitsch. La performance An Indian Act Shooting the Indian Act (1997) de l'artiste Lawrence Paul Xuweluptun, dont rendait compte une projection vidéo accompagnant son exposition « Coulour Zone », en avril 2000, au Centre Saydie Bronfman de Montréal, et l'installation multimédia Resig/Nation (1999) de l'artiste saulteux et métis Edward Poitras au Lieu, Centre en art actuel, à Québec à l'hiver 2000, étaient radicales